A-Infos (it) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - Che cosa si prova a vivere liberi: la fenomenologia della liberazione (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Gran parte della teoria politica affronta il tema della libertà in terza 
persona. Analizza le strutture, traccia i meccanismi di dominio, discute 
di condizioni e requisiti. Questo è necessario, ma tralascia un aspetto 
importante: l'esperienza vissuta della libertà stessa. Che sensazione si 
prova quando, anche solo per un breve istante, si manifesta? Qual è la 
qualità di ciò per cui lottiamo, così come viene percepita nella vita 
reale, piuttosto che in un dibattito teorico?

Non è una domanda banale. Uno degli strumenti più efficaci nell'arsenale 
ideologico dello status quo è l'idea che la vera libertà, quella di 
stampo anarco-comunista, quella che richiederebbe la trasformazione 
dell'intero fondamento della vita sociale, sia così lontana da qualsiasi 
esperienza umana da non poter essere nemmeno immaginata in modo 
significativo. Esiste solo come astrazione, come utopia, come qualcosa 
di cui si parla nelle riunioni politiche senza mai incontrarla 
realmente. Se così fosse, sarebbe un grave problema. I movimenti 
politici sostenuti solo da ideali astratti, privi di un ancoraggio 
esperienziale nella vita reale delle persone, tendono a svuotarsi. 
Diventano dottrinari, fragili, incapaci di rinnovarsi.
Tuttavia, una libertà parziale, imperfetta, sempre contestata, ma reale, 
esiste nel mondo in cui viviamo. Si manifesta in momenti e relazioni 
specifici, e la maggior parte delle persone ne ha percepito qualcosa, 
anche se non l'ha riconosciuta come politica. È presente nelle riunioni, 
non in quelle in cui un presidente emana direttive e gli altri le 
ratificano, ma in quelle in cui accade qualcosa di veramente collettivo, 
in cui un problema viene analizzato da molteplici punti di vista, in cui 
qualcuno dice qualcosa di inaspettato, in cui emerge una decisione che 
nessuno dei presenti avrebbe potuto prendere da solo, e in cui tutti i 
presenti, in seguito, sentono di aver fatto parte di qualcosa di 
veramente importante. Questi momenti sono più rari di quanto dovrebbero 
essere e richiedono condizioni, uguaglianza, fiducia, ascolto autentico, 
l'assenza di una gerarchia che predetermina quali contributi contano, 
condizioni difficili da mantenere. Eppure accadono, e quando accadono, 
sono inconfondibili. L'esperienza di una vera deliberazione collettiva è 
qualitativamente diversa dall'esperienza di una partecipazione gestita. 
Le persone ne percepiscono la differenza nel proprio corpo.
È presente nel rapporto di autentica uguaglianza, nell'amicizia, nella 
collaborazione, nell'amore che non è oscurato dallo squilibrio di 
potere, dalla dipendenza economica o dalla minaccia di un ritiro. Non 
tutte le relazioni possono essere così, e quelle che lo sono raramente 
rimangono tali senza sforzo, ma l'esperienza di essere visti veramente 
da un'altra persona, di essere accolti come pari piuttosto che gestiti 
come subordinati o coltivati come una risorsa, è una delle esperienze 
più riconoscibilmente umane che esistano. Goldman aveva ragione quando 
affermava che una rivoluzione che escludesse questo aspetto sarebbe 
stata impoverita. Non si tratta di sentimentalismo, ma di una lucida 
consapevolezza del fatto che la libertà o la mancanza di libertà si 
manifestano principalmente nella trama delle relazioni quotidiane.
È presente nei momenti di autentica azione collettiva, nello sciopero 
che regge, nel blocco che funziona, nella comunità che si organizza per 
soddisfare un bisogno che lo Stato e il mercato hanno abbandonato. C'è 
una qualità specifica nell'esperienza di persone che scoprono, spesso 
per la prima volta, di essere capaci di agire insieme, che il loro 
potere collettivo è reale, che le strutture che sembravano permanenti e 
inevitabili possono essere smosse. I racconti dei primi giorni delle 
collettivizzazioni spagnole, della Comune di Parigi, delle occupazioni 
delle fabbriche in Argentina nel 2001, condividono un registro comune: 
stupore, riconoscimento, la sensazione che qualcosa di represso stia 
prendendo vita. Le persone raccontano non solo che le condizioni sono 
migliorate, ma anche che loro stesse erano diverse, più sicure di sé, 
più capaci, più pienamente se stesse.
Queste esperienze sono importanti politicamente perché sono una prova. 
Dimostrano, contro le affermazioni di coloro che insistono sul fatto che 
la gerarchia sia naturale e la libertà utopica, che qualcosa di diverso 
è possibile, non in una società futura immaginaria, ma nelle pratiche 
concrete di persone reali nel presente reale. La tradizione 
anarco-comunista, nella sua forma migliore, lo ha sempre compreso. È 
noto che la difesa della libertà non si fonda solo su testi e teorie, ma 
anche sulla pratica concreta della libera associazione, e che la prova 
più convincente a favore di una società libera risiede nell'esperienza 
stessa della libertà, per quanto parziale e temporanea, nel mondo così 
come esiste attualmente.
Questo è ciò che Goldman intendeva, e ciò che la tradizione ha sempre 
saputo nella sua forma migliore: non solo sosteniamo la libertà, ma la 
pratichiamo, imperfettamente e incompletamente, in ogni relazione 
autentica, in ogni vero atto di solidarietà, in ogni momento di 
autogoverno collettivo che rifiuta i termini offerti dall'ordine 
costituito. Teoria e pratica non sono separate. Sono lo stesso progetto, 
visto da prospettive diverse.

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