A-Infos (pt) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - Como é a sensação de liberdade: a fenomenologia da libertação (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

A maior parte da teoria política discute a liberdade na terceira pessoa. 
Analisa estruturas, rastreia mecanismos de dominação, argumenta sobre 
condições e requisitos. Isso é necessário, mas deixa de lado algo 
importante: a experiência vivida da própria liberdade. Como ela 
realmente se sente quando existe, mesmo que brevemente? Qual é a 
qualidade daquilo pelo qual lutamos, tal como vivenciamos na vida humana 
real, e não apenas em argumentos teóricos?

Esta não é uma questão trivial. Uma das ferramentas mais eficazes no 
arsenal ideológico do status quo é a sugestão de que a verdadeira 
liberdade, a liberdade anarco-comunista, aquela que exigiria a 
transformação de toda a base da vida social, é tão distante de qualquer 
coisa na experiência humana que não pode ser imaginada de forma 
significativa. Ela existe apenas como abstração, como utopia, como o 
tipo de coisa sobre a qual as pessoas falam em reuniões políticas e 
nunca vivenciam de fato. Se isso fosse verdade, seria um problema sério. 
Movimentos políticos sustentados apenas por ideais abstratos, sem 
qualquer ancoragem experiencial na vida real das pessoas, tendem a se 
esvaziar. Eles se tornam doutrinários, frágeis, incapazes de se renovar.
No entanto, a liberdade parcial, imperfeita, sempre contestada, mas 
real, existe no mundo como o encontramos. Ela irrompe em momentos e 
relações específicos, e a maioria das pessoas já sentiu algo dela, mesmo 
que não a tenha reconhecido como política. Ela está presente na reunião, 
não na reunião em que um presidente emite diretrizes e outros as 
ratificam, mas na reunião em que algo genuinamente coletivo acontece, em 
que um problema é analisado e examinado sob múltiplas perspectivas, em 
que alguém diz algo que ninguém esperava, em que surge uma decisão que 
nenhum dos indivíduos presentes teria tomado sozinho e em que todos os 
presentes sentem, posteriormente, que fizeram parte de algo genuíno. 
Esses momentos são mais raros do que deveriam ser e exigem condições, 
igualdade, confiança, escuta genuína, a ausência de uma hierarquia que 
predetermina cujas contribuições contam, que são difíceis de manter. No 
entanto, eles acontecem e, quando acontecem, são inconfundíveis. A 
experiência da deliberação coletiva genuína é qualitativamente diferente 
da experiência da participação gerenciada. As pessoas sentem a diferença 
em seus corpos. Está presente na relação de genuína igualdade, na 
amizade, na colaboração, no amor que não é obscurecido pelo 
desequilíbrio de poder, pela dependência econômica ou pela ameaça de 
afastamento. Nem toda relação pode ser assim, e aquelas que o são 
raramente permanecem assim sem esforço, mas a experiência de ser 
genuinamente visto por outra pessoa, de ser tratado como um igual em vez 
de gerenciado como um subordinado ou cultivado como um recurso, é uma 
das experiências humanas mais reconhecidas que existem. Goldman estava 
certo ao afirmar que uma revolução que deixasse isso de fora seria algo 
menor. Isso não é sentimentalismo, é o reconhecimento lúcido de que a 
textura das relações cotidianas é onde a liberdade, ou a falta dela, é 
vivida principalmente.

Está presente nos momentos de genuína ação coletiva, na greve que se 
mantém, no bloqueio que funciona, na comunidade que se organiza para 
atender a uma necessidade que o Estado e o mercado abandonaram. Há uma 
qualidade específica na experiência de pessoas descobrindo, muitas vezes 
pela primeira vez, que são capazes de agir juntas, que seu poder 
coletivo é real, que as estruturas que pareciam permanentes e 
inevitáveis podem ser transformadas. Os relatos dos primeiros dias das 
coletivizações espanholas, da Comuna de Paris, das ocupações de fábricas 
na Argentina em 2001, compartilham um registro comum - espanto, 
reconhecimento, uma sensação de algo que estava reprimido ganhando vida. 
As pessoas relatam não apenas que as condições melhoraram, mas que elas 
mesmas estavam diferentes, mais confiantes, mais capazes, mais 
plenamente elas mesmas.
Essas experiências são importantes politicamente porque são evidências. 
Elas demonstram, contrariando as afirmações daqueles que insistem que a 
hierarquia é natural e a liberdade é utópica, que algo diferente é 
possível, não em alguma sociedade futura imaginada, mas nas práticas 
reais de pessoas reais no presente real. A tradição anarco-comunista, em 
sua melhor forma, sempre entendeu isso. Ela sabia que o argumento a 
favor da liberdade não se baseia apenas em textos e teorias, mas na 
prática viva da livre associação, e que o argumento mais convincente 
para uma sociedade livre é a experiência da liberdade, por mais parcial 
e temporária que seja, no mundo como ele existe atualmente.
Era isso que Goldman queria dizer, e o que a tradição sempre soube em 
sua melhor forma: que não estamos apenas defendendo a liberdade, mas a 
praticando, de forma imperfeita e incompleta, em cada relação genuína, 
em cada ato real de solidariedade, em cada momento de autogoverno 
coletivo que rejeita os termos oferecidos pela ordem vigente. A teoria e 
a prática não são separadas. São o mesmo projeto, visto de ângulos 
diferentes.

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