A-Infos (pt) Italy, FAI, Umanita Nova #11-26 - Antiespecismo para acabar com toda injustiça. Uma resposta crítica ao artigo "Uma Espécie Especial". (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

O artigo " Uma Espécie Especial " - uma resposta ao artigo sobre 
antiespecismo " Além do Especismo: O Caminho para a Libertação Total" - 
é um exemplo quase perfeito de uma retórica que se apresenta com calma, 
professa abertura à mudança, reconhece o valor das críticas alheias e, 
então, elegantemente, coloca tudo de volta em seu devido lugar. Alguns 
poderiam chamá-la de retórica reacionária, e com razão. E, de fato, é 
algo semelhante, mas, se preferir, ainda mais sutil e, por essa mesma 
razão, mais merecedora de uma resposta completa.

Tentarei, portanto, analisar os argumentos apresentados no artigo, com 
calma e ponto por ponto.

A prerrogativa humana como álibi

O artigo começa com um argumento que, repetido com frequência suficiente 
ao longo do texto, acaba por se assemelhar a uma sólida filosofia: somos 
nós que nos importamos com o destino dos animais, e o fato de nos 
importarmos é, entre outras coisas, prova da nossa "singularidade". 
Nossa capacidade de "problematizar", nossa capacidade de sermos sujeitos 
morais, éticos e conscientes, é uma prerrogativa exclusiva dos seres 
humanos, e isso nos qualifica e nos distingue.

O argumento é flagrantemente circular: destacar essas características 
humanas inegáveis é completamente irrelevante para a questão que 
desejamos abordar; seria como discutir a capacidade humana de compor 
obras musicais maravilhosas enquanto se discutem as atrocidades da guerra.

Que o antiespecismo não nega as peculiaridades cognitivas dos seres 
humanos deveria ser um ponto em comum para qualquer pessoa que tenha 
abordado minimamente o assunto. O contrário seria grotesco. O que o 
antiespecismo questiona é o uso dessas peculiaridades para construir uma 
hierarquia.

O golfinho navega pelos mares escuros com um sistema de sonar 
incomparável a qualquer tecnologia humana. A formiga deposita vestígios 
químicos que constituem um sistema de comunicação coletiva 
extraordinariamente complexo. O elefante processa o luto. O corvo 
planeja. O polvo resolve problemas. A complexidade, entendida como 
riqueza adaptativa, sensorial e relacional, está presente em todos os 
seres vivos. A complexidade humana é uma complexidade, não a 
complexidade em si. O fato de ser a única que podemos experimentar 
diretamente não a torna a medida de todas as outras. Assim como as 
muitas e diversas culturas humanas são únicas, e as muitas e diversas 
atitudes de cada indivíduo são únicas (e frequentemente aquelas em que 
nascemos e vivemos até a morte), cada uma delas, como anarquistas, 
devemos saber, não pode ser o parâmetro para julgar as outras, muito 
menos para subjugá-las.

As mesmas peculiaridades que o autor invoca para nos distinguir dos 
outros animais são as que nos levaram a construir campos de concentração 
para bilhões de animais, a colapsar ecossistemas, a ponto de nos 
aproximarmos, segundo muitos cientistas, da sexta extinção em massa da 
história do planeta (a primeira extinção autoinduzida da história, mais 
severa do que a que atingiu os dinossauros e que poderia pôr fim à 
especiação dos grandes vertebrados). Se a prerrogativa cognitiva humana 
é o critério de valor moral, então devemos admitir que essa prerrogativa 
demonstrou, no mínimo, um lado sombrio de proporções abissais.

Obviamente, isso não é uma crítica aos seres humanos. Trata-se de 
reconhecer as consequências dessa singularidade tão celebrada e de não 
permitir a exploração ideológica de um fato biológico.

É interessante observar como a singularidade das características humanas 
é usada em contraste com a de todos os animais, independentemente da 
espécie. Trata-se de uma atitude semelhante ao nacionalismo, que 
estabelece uma distinção clara entre compatriotas e estrangeiros, como 
se todos fossem iguais e oriundos do mesmo país estrangeiro. Isso revela 
que, por trás da defesa da singularidade, esconde-se apenas uma 
tentativa desajeitada de traçar uma linha completamente arbitrária entre 
nós e eles e, com base nisso, construir estruturas filosóficas que são 
obviamente nocivas em sua essência.

O recém-nascido e o cordeiro

O autor revisita o dilema clássico do recém-nascido versus o cordeiro: 
"Se em uma situação de emergência você tiver que escolher entre salvar 
um recém-nascido ou salvar um cordeiro, quem você salvaria?" Ele 
responde casualmente: "Eu salvaria o recém-nascido porque ele é humano 
como eu." A única pessoa verdadeiramente desafiada por essa pergunta é 
aquela que a faz, acreditando que seja uma pergunta válida e útil. Dito 
isso, a resposta do autor é honesta. E esse é exatamente o ponto crucial 
da questão.

Nenhum antiespecista negaria a tendência geral de "preferir" ou 
"favorecer" aquilo que se assemelha a nós, aquilo que nos é próximo, 
aquilo que faz parte da nossa história emocional. Essa preferência é 
real, compreensível, tem raízes parcialmente biológicas e, em certos 
contextos, é até legítima. O problema surge quando essa preferência 
instintiva é usada para derivar uma justificação moral universal para a 
opressão sistemática, algo com que o autor concorda, mas, ao afirmar 
isso, incorre em um curto-circuito grosseiro e perigoso.

Além disso, a mesma lógica que sustenta ser normal defender o que se 
assemelha a mim ou é próximo de mim levaria à defesa do tribalismo, do 
nacionalismo, do racismo, da competição, do capitalismo etc. - ou seja, 
todas essas aberrações que, ao estabelecerem constantemente os limites 
do que é considerado semelhante e próximo, destroem ou exploram o 
restante. O próprio autor sabe disso muito bem, e quando se trata de 
grupos humanos, é fácil reconhecer que se tratam de distorções 
cognitivas, muitas vezes alimentadas pela propaganda do poder e usadas 
contra nós, horrores que as sociedades progressistas se esforçam para 
superar. Mas quando se trata de animais, essa mesma distorção é 
subitamente reabilitada, enobrecida, transformada em um raciocínio ético 
não totalmente desprovido de fundamento. Como se, ao mudarmos os temas 
de nossas discussões, fôssemos subitamente acometidos por uma amnésia 
que nos faz esquecer o arcabouço filosófico e ético que, como 
anarquistas, nos impulsiona em determinada direção.

O fato de eu poder optar por não pular em um rio para salvar um 
desconhecido, preferindo minha vida à dele, não cria automaticamente uma 
estrutura filosófica que justifique a morte desse desconhecido, muito 
menos seu sofrimento, talvez para obter produtos de que não preciso. A 
distância entre uma emergência extrema e a prática cotidiana é imensa, e 
esconder a segunda por trás da primeira é uma das retóricas de poder 
mais antigas e menos defensáveis.

Especismo, racismo, sexismo: as analogias mal compreendidas

O autor afirma ter dificuldade em equiparar o especismo ao racismo ou ao 
sexismo. Ele argumenta que, no caso das raças humanas, as distinções são 
arbitrárias (e, de fato, raças biológicas não existem), enquanto as 
diferenças entre as espécies são cientificamente comprovadas.

Mas esse argumento demonstra uma incompreensão completa da natureza da 
analogia. O antiespecismo não afirma que não existam diferenças 
biológicas entre as espécies. Afirma que essas diferenças não justificam 
a imposição de sofrimento evitável. Assim como as diferenças anatômicas 
entre os sexos - que de fato existem - não justificam o sexismo. Assim 
como as diferenças fenotípicas entre populações - que de fato existem - 
não justificam o racismo.

A questão não é a existência das diferenças, mas o salto lógico que as 
transforma em uma licença de domínio.

As discriminações sobre as quais costumes e até mesmo leis abomináveis 
foram construídos (e algumas persistem até hoje) também se baseavam em 
diferenças reais e objetivas que hoje poderíamos considerar arbitrárias 
e irrelevantes (como a cor da pele no racismo ou a presença de genitália 
específica no sexismo). Essas diferenças reais eram (e são) consideradas 
justificativas válidas para endossar a discriminação. O trabalho 
progressista se concentra precisamente em destruir a validade dessas 
justificativas, não em negar que as diferenças existam. Portanto, 
estamos falando de diferenças reais, mas é insensato e injusto 
considerá-las para justificar as atrocidades e o sofrimento perpetrados 
contra indivíduos específicos.

O mesmo acontece com os animais: as diferenças biológicas são exploradas 
para perpetrar atrocidades e sofrimento que poderiam ser evitados. Eis a 
analogia.

Além disso, para se ter uma ideia de quão arbitrário é o valor que 
atribuímos a essas diferenças, basta pensar no destino que reservamos 
para alguns animais em comparação com outros: em nossa sociedade, é 
legal e aceitável abater um porco, mas não um cachorro. Neste último 
caso, comete-se um crime e a pessoa é considerada psicopata. Certamente, 
tudo isso não acontece por razões biológicas.

Outro aspecto importante a considerar é que, se a analogia entre 
especismo e racismo for rejeitada porque as espécies existem enquanto as 
raças não, torna-se óbvio que o racismo está errado precisamente porque 
as raças humanas não existem biologicamente. Mas essa é uma base 
perigosamente frágil: se amanhã fosse descoberta uma diferença genética 
significativa entre as raças humanas, deveríamos reconsiderar a 
escravidão? Obviamente que não. Mas esses são os perigos aos quais se 
expõe uma sociedade que se baseia em dados biológicos e científicos para 
a solidez de sua moralidade. Esse é o perigo de precisar necessariamente 
de suportes culturais e dados objetivos para detectar algo que é 
evidente até mesmo para a sensibilidade de uma criança.

Para completar a analogia, o racismo, portanto, é errado porque o 
sofrimento daqueles que experimentam seus efeitos é real e a dominação é 
injusta, independentemente da existência ou não de categorias biológicas 
e de sua natureza. A mesma lógica - sofrimento real é real, dominação é 
injusta - aplica-se aos animais. Seus sistemas nervosos, sua capacidade 
de sentir dor, medo, estresse, apego e privação os tornam indivíduos 
capazes de sofrer discriminação e abuso: tudo isso é evidente para 
todos, e se precisamos nos basear na ciência porque ela agora substituiu 
completamente nossos "sentimentos" humanos, trata-se também de um fato 
cientificamente documentado com a mesma solidez de quaisquer dados 
biológicos.

Capitalismo como um para-raios

Um dos momentos mais elegantes do artigo é a inversão de 
responsabilidade: é o capitalismo que está destruindo o mundo, enquanto 
"Usar a natureza e os animais para nosso sustento, para alimentação ou 
para a proteção de nossas próprias vidas não pode, em si, ser 
considerado um abuso". Essa frase merece uma análise minuciosa.

Vamos partir da premissa incontestável de que comer carne no mundo 
contemporâneo não é, para a grande maioria das pessoas, uma questão de 
sobrevivência. É uma escolha. Diária. Repetida várias vezes ao dia. É 
uma escolha que pode ser mudada e, quando mudada, reduz imediatamente o 
sofrimento infligido ao mundo. Portanto, não vamos nos esconder atrás 
dos dedos e descartar a possibilidade de que a exploração animal seja 
uma questão de subsistência, nutrição ou proteção da vida. É 
simplesmente um privilégio e a defesa de um hábito. Isso a torna um abuso.

O antiespecismo não defende a proteção da vida animal em detrimento da 
própria vida. Qualquer pessoa, em necessidade para sobreviver, pode ser 
levada a cometer atos contra outra vida. Considere aqueles que tiveram 
que recorrer ao canibalismo em condições extremas, ou aqueles que 
precisam matar outro ser humano para defender a própria vida. Essas 
ações, embora compreensíveis, não estabelecem um padrão fora dos 
contextos de emergência que as geraram.

Dito isso, o capitalismo é certamente em parte responsável, entre outras 
coisas, pela exploração intensiva de animais. Mas não é a origem desse 
problema, nem de qualquer outro problema radical; em vez disso, é uma 
manifestação concreta de como certas economias e potentados operam. O 
anarquismo frequentemente se esquece desse fato e se apega à prolífica e 
válida filosofia anarquista dos séculos XIX e início do XX como se fosse 
o reservatório de todo o raciocínio anarquista, quando na realidade é 
uma interpretação específica atrelada a esse período específico.

Quase parece que, com a abolição do lucro e a socialização dos meios de 
produção, a humanidade finalmente despertaria para uma realidade de 
autodeterminação, liberdade e igualdade. Isso não acontecerá. As raízes 
da nossa escravidão, desigualdade e dominação jazem num solo que existia 
milênios antes do mercado global, quanto mais do capitalismo, e, receio, 
sobreviverão ao seu colapso. É por isso que o capitalismo é um sintoma, 
não a doença.

Assim, reduzir os problemas a "é o capitalismo" corre o risco de 
empobrecer drasticamente a compreensão dos problemas e de suas soluções.

Em todo caso, o capitalismo é um sintoma devastador e deve ser abordado 
no contexto do bem-estar animal, não como um substituto. E para falar de 
capitalismo, devemos também, e sobretudo, falar daqueles que o sustentam 
comprando, consumindo e investindo. As multinacionais não produzem por 
mágica ou como hobby: produzem porque há demanda e compradores. O 
indivíduo é a força motriz do capitalismo. O indivíduo que age faz parte 
do sistema, não é um espectador externo. Portanto, há algo profundamente 
irônico em acusar o capitalismo de destruir animais e a natureza, 
enquanto se defende a manutenção das práticas de consumo que a indústria 
capitalista exige, ou talvez até mesmo se defende que elas se tornem 
mais éticas e moderadas.

Tudo isso se torna ainda mais absurdo considerando que, mesmo deixando 
de lado a questão ética, os produtos de origem animal consomem mais 
terra e produzem mais poluição para a mesma quantidade de calorias e 
nutrientes. Hoje, em um mundo que entra em colapso justamente por essas 
razões, o bife representa um privilégio que afronta não só o indivíduo 
sacrificado por esse sabor insubstituível, mas também todos os migrantes 
climáticos e os milhões de mortes causadas pela poluição a cada ano, 
tornando-se um dos maiores emblemas do capitalismo predatório mais 
descarado e cruel.

Ação moral unidirecional e sua hipocrisia oculta

O autor reconhece que a luta pela libertação animal é uma tarefa nobre, 
mas acrescenta: trata-se de uma ação moral unilateral, possível apenas 
em virtude da nossa singularidade. Somos nós que podemos ser a voz dos 
que não têm voz.

Vale a pena começar dizendo que todos os animais têm uma voz, mas nós é 
que somos surdos. Quando um animal pode experimentar emoções como medo, 
angústia e dor, bem como alegria, desejo de brincar e afeto, reduzir 
tudo à sua suposta falta de escolhas éticas e chamar isso de 
unidirecionalidade é enganoso e falacioso. Precisamente por causa da 
singularidade de cada espécie, é preciso entender que outras espécies 
funcionam de maneira diferente e, portanto, é nosso dever reconhecer 
nossa cegueira para certos mecanismos sociais de outras espécies. A 
moralidade e a ética mudam radicalmente, mesmo dentro das culturas 
humanas, e diferem de indivíduo para indivíduo. Rejeitar completamente a 
existência de ética no reino animal é uma suposição arrogante e, de 
fato, especista, que também contraria a maior parte da literatura etológica.

Além disso, vamos dedicar um momento para contextualizar essa afirmação: 
um sistema no qual, a cada ano, centenas de bilhões de animais 
terrestres e centenas de bilhões de animais marinhos são segregados, 
forçados a se reproduzir e abatidos a uma taxa de quarenta mil por 
segundo, em condições sistematicamente brutais, transformando indivíduos 
em produtos, tudo para impedi-los de abandonar o hábito de consumir um 
determinado sabor. É nesse contexto que refletimos, com satisfação, 
sobre o fato de termos a prerrogativa moral de nos perguntarmos se 
talvez estejamos exagerando um pouco.

A ação moral unidirecional é a consequência precisa de uma relação de 
poder absoluto, na qual uma espécie detém o controle total sobre a vida 
e a morte de todas as outras simplesmente por possuir esse poder, e se 
vangloria ao teorizar que talvez fosse melhor exercer esse poder com um 
mínimo de moderação. A comparação com o colonialismo é fácil demais: o 
poder com que as sociedades industriais dominavam (e dominam) indivíduos 
em comunidades não civilizadas era celebrado como prova da justiça dessa 
dominação. Se estivermos falando de humanos, é evidente que esse poder 
deve ser destruído. Se estivermos falando de animais, porém, estamos 
falando de "ação moral unidirecional". Não é coincidência que certas 
comunidades tenham sido dizimadas, deportadas e escravizadas pelo 
colonialismo justamente porque seus indivíduos eram vistos como bestas.

Nós somos animais

Ao falar sobre a singularidade dos seres humanos, vale a pena lembrar 
alguns dados.

O Homo sapiens compartilha uma porcentagem maior de DNA com bonobos e 
chimpanzés do que com elefantes africanos e indianos. Taxonomicamente e 
biologicamente, somos um dos cinco grandes símios. Nossa anatomia, de 
fato - ausência de garras, dentes planos, mandíbula fraca com movimento 
lateral, intestino longo, acidez estomacal fraca, grande quantidade de 
ptialina na saliva para quebrar amidos, visão de cores ampla, polegar 
opositor, aversão instintiva a carcaças, etc. - é a de um primata 
frugívoro que desenvolveu habilidades onívoras por meio de adaptação, e 
não a de um predador por natureza.

A descoberta dos neurônios-espelho revelou que nossa biologia é 
literalmente projetada para ressoar com as experiências dos outros: 
quando observamos alguém sentindo dor, as mesmas áreas neurais são 
ativadas em nós. Estudos têm demonstrado que a empatia é uma função 
biológica primária compartilhada por muitas espécies.

Quando modificamos essa capacidade empática, comovendo-nos com a visão 
de um cão espancado e permanecendo indiferentes a um porco enjaulado, 
não estamos exercendo um julgamento moral sofisticado. Estamos passando 
por uma distorção cognitiva produzida pela cultura, pelo hábito e pelo 
interesse econômico. Trata-se de um estado cognitivo induzido no qual as 
percepções naturais de aversão ao sofrimento são suspensas e 
direcionadas arbitrariamente por conveniência.

Os seres humanos de hoje são animais culturais, sem dúvida, mas a 
cultura também tem o poder de sufocar a tendência instintiva da nossa 
espécie para a partilha e a empatia. É assim que funcionam propagandas 
reacionárias como o racismo e até o especismo. Se não compreendermos 
estes mecanismos, celebrar a singularidade cultural da humanidade é como 
celebrar a compra de um carro potente sem perceber que, ao conduzi-lo, 
estamos a atropelar outras pessoas e que, eventualmente, vamos bater 
contra uma parede.

Não se pode ignorar que, antes da revolução agrícola, durante centenas 
de milhares de anos (desde a existência do Homo sapiens, e milhões de 
anos se considerarmos o gênero Homo), e, portanto, por mais de 90% da 
nossa vida neste planeta, os principais fatores de nossa sobrevivência 
derivavam unicamente da nossa biologia e, consequentemente, de 
mecanismos instintivos como a empatia e a cooperação. Estávamos 
plenamente conscientes do ambiente em que nos movíamos, em uma relação 
harmoniosa tanto com a natureza quanto com as suas próprias necessidades 
psicofísicas, tal como qualquer outro ser vivo. Não é de admirar que, 
nesse contexto, nunca tenha sido necessário inventar leis, hierarquias, 
dominação, economia ou competição. Estas emergiram depois que a natureza 
sedentária e as regras da civilização começaram a contaminar nossa 
relação com a natureza. Nesse processo, foi crucial construir uma 
estrutura cultural que tornasse a dominação e a domesticação aceitáveis, 
tanto para humanos quanto para animais.

Anarquismo contra fronteiras, mas não contra as fronteiras das espécies.

O autor conclui afirmando que "o anarquismo é uma teoria da liberdade 
humana". Essa afirmação merece tanto contextualização histórica quanto 
análise filosófica.

O pensamento anarquista teve, ao longo da história, a capacidade de 
ampliar progressivamente seus horizontes morais: das revoluções contra o 
poder nobre ao abolicionismo, do feminismo ao antirracismo, do 
anticolonialismo à ecologia radical. Em cada etapa, houve alguém que 
disse: esta é uma luta por X, não podemos estendê-la a Y. E, a cada vez, 
a história mostrou que essa resistência não era a expressão de um 
princípio, mas de um privilégio que se temia perder. Por exemplo, não é 
incomum encontrar grandes filósofos anarquistas misóginos justamente por 
serem produtos de seu tempo e de seu sistema cognitivo de pertencimento.

A expansão da esfera moral é o motor do progresso ético, e toda 
resistência a essa expansão sempre tem a mesma estrutura lógica: "essas 
pessoas são diferentes de nós, nossas categorias morais não se aplicam a 
elas".

Os animais jamais se organizarão em sindicatos. Não escreverão 
manifestos. Não participarão de assembleias. Pelo menos não de maneiras 
que os humanos reconheceriam como tal. Isso faz parte de sua 
singularidade, diferente da nossa, e varia de espécie para espécie.

A situação dos animais criados em fazendas e abatidos é a situação de 
todo ser inteiramente dependente da vontade de outros para evitar a 
opressão ou a morte. Isso não é motivo para excluí-los de nossas 
considerações morais: é o motivo mais forte que existe para incluí-los.

A incapacidade de um indivíduo - presumida ou não - de fazer escolhas 
morais ou éticas claramente não é um critério adequado para decidir se 
devemos aplicar nossas diretrizes éticas e morais a ele também. Caso 
contrário, poderíamos considerar aceitável, por exemplo, que indivíduos 
em estado vegetativo ou com deficiência cognitiva fossem excluídos pelos 
mesmos motivos.

Além disso, pensar que a liberdade humana pode ser independente da 
liberdade de outras espécies e dos mecanismos naturais é uma das formas 
mais flagrantes e perniciosas de antropocentrismo, que exclui o restante 
dos seres vivos dos mecanismos da vida humana, especialmente os sociais 
e morais. É uma forma de segregação que jamais conduzirá a uma 
verdadeira libertação e nos condenará a um futuro em que estaremos 
sempre em guerra com uma parte de nós mesmos: a natureza e nossa 
natureza animal.

Consistência como bússola, escolha como responsabilidade

O autor admite, perto do final, que é "legítimo e possível - sem se 
declarar antiespecista - lutar contra a criação intensiva de animais, 
questionar a experimentação animal e adotar estilos de vida 
compassivos". É uma concessão generosa. E também um sinal de que algo em 
seu raciocínio não faz sentido.

Se reconheço que a criação intensiva de animais é errada, devo me 
perguntar por quê. Se a resposta for "porque causa sofrimento 
desnecessário", então já adotei o princípio central do antiespecismo: 
que não sou indiferente ao sofrimento animal porque ele tem relevância 
moral e nosso interesse na conveniência alimentar não o justifica 
automaticamente. Nesse ponto, a questão não é se devemos ser 
antiespecistas em abstrato, mas se devemos ser coerentes na prática.

A consistência é a medida mais honesta de um sistema de valores e exige 
constante aprimoramento pessoal. Não é honesto nem útil criticar o 
capitalismo enquanto se financia voluntariamente uma das indústrias mais 
devastadoras. Não se pode professar um "humanismo não antropocêntrico" 
e, em seguida, excluir sistematicamente o bem-estar animal de todas as 
considerações éticas e práticas quando isso entra em conflito com 
hábitos que nos recusamos a abandonar.

O antiespecismo não exige perfeição. Exige consciência, como qualquer 
outra filosofia que visa acabar com a injustiça. Exige que paremos de 
fingir que o sofrimento infligido a bilhões de seres sencientes todos os 
dias é uma consequência inevitável da nossa natureza, em vez do 
resultado de escolhas culturais que podemos reconsiderar.

Em vez de recorrer a esse pensador, referirmo-nos a essa filosofia ou 
confiar nos resultados dessa pesquisa científica, talvez precisemos 
apelar à empatia humana e começar a sentir novamente. Ninguém nasce 
racista, mas muitos se tornam racistas graças a uma determinada cultura, 
à propaganda direcionada com objetivos específicos. Bem, ninguém nasce 
especista; no entanto, todos nos tornamos especistas porque somos 
expostos a propagandas muito semelhantes. Qualquer pessoa que tivesse a 
opção de ferir ou não um animal escolheria não feri-lo. Por exemplo, 
qualquer pessoa dirigindo um carro que se deparasse com um ouriço na 
estrada tentaria evitá-lo. Se alguém não fizesse isso, mas o atropelasse 
deliberadamente, o que pensaríamos dessa pessoa, de sua moral, de sua 
complexidade cognitiva?

A resposta é óbvia, mas se falarmos de hábitos alimentares, algo 
acontece que obscurece toda a nossa singularidade, assim como ocorre com 
todas as outras formas de discriminação. Nos vemos negando que esmagar 
um ouriço seja um abuso; promovemos a ideia de que evitá-lo está além da 
nossa esfera moral e ética; chegamos até a defender ações que causam 
morte e sofrimento, que consomem e poluem a Terra. Paradoxalmente, mesmo 
em um contexto anárquico.

Todos nós nascemos em um mundo capitalista, nacionalista, sexista e 
racista. O anarquista enxergou além da propaganda que busca normalizar 
esses horrores e escolheu destruí-los, primeiro dentro de si e depois 
externamente, renunciando inclusive ao privilégio que um certo tipo de 
mundo concede a alguns. O antiespecista fez o mesmo. É o mesmo processo 
de desconstrução pelo qual um indivíduo deixa de aceitar que outro ser 
vivo seja explorado e morto para manter seu próprio privilégio. Que essa 
forma de privilégio em detrimento de outros indivíduos seja ignorada ou 
mesmo justificada em um contexto anarquista soa paradoxal e 
profundamente anacrônico.

Acredito que seja importante nos perguntarmos constantemente que tipo de 
anarquia queremos, representamos e construímos. Aqui, a pergunta é: 
queremos realmente uma anarquia que ignore ou até mesmo justifique o 
sofrimento de um ser vivo capaz de sofrer?

Massimo Geloni

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