A-Infos (de) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - Freiheit und das Selbst: Autonomie, Sehnsucht und das innere Leben der Befreiung (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Bisher konzentrierte sich dieser Artikel vor allem auf die äußeren, 
strukturellen Dimensionen der Freiheit - die Freiheit von 
wirtschaftlicher Ausbeutung, von politischer Herrschaft, von der 
Zwangsgewalt des Staates und des Kapitals. Diese sind real und wichtig, 
doch Freiheit hat auch eine innere Dimension, und jede 
anarchokommunistische Philosophie, die diese ignoriert, ist 
unvollständig, nicht nur philosophisch, sondern auch politisch. Eine 
Politik, die sich nur auf Strukturen und nicht auf Personen 
konzentriert, wird immer wieder feststellen, dass die von ihr abgebauten 
Strukturen von innen heraus von Menschen wiederaufgebaut werden, die 
noch nicht frei sind. Menschen sind nicht nur materielle Wesen mit 
wirtschaftlichen Bedürfnissen, sondern auch Wesen, die nach Sinn suchen, 
die sich selbst verwirklichen wollen, die ein komplexes Innenleben 
führen, das sich nicht auf Fragen der Produktion und Verteilung 
reduzieren lässt. Die anarchistische Tradition hat dies immer 
verstanden, auch wenn es ihr schwerfiel, es klar zu formulieren. Emma 
Goldmans berühmte, wenn auch umstrittene Aussage, sie wolle eine 
Revolution, zu der man tanzen könne, war keine bloße Laune. Es war eine 
substanzielle politische Behauptung, dass eine Befreiung, die lediglich 
korrekte wirtschaftliche Verhältnisse hervorbringt, den Menschen aber 
innerlich verarmt, freudlos oder unfrei lässt, keine Befreiung ist, die 
diesen Namen verdient.

Der Autonomiebegriff, der dem anarcho-kommunistischen 
Freiheitsverständnis zugrunde liegt, ist vielschichtiger und 
anspruchsvoller, als es zunächst scheint. Er ist nicht mit der Autonomie 
liberaler Theorien gleichzusetzen, mit der Wahlfreiheit auf dem Markt, 
dem Konsumenten, der zwischen vorgefertigten Angeboten wählt. Er ist die 
Fähigkeit, nach Werten und Wünschen zu leben, die wahrhaftig die eigenen 
sind, geformt durch reale Erfahrung und echte Reflexion, nicht durch die 
Verinnerlichung einer Kultur, die darauf ausgerichtet ist, gefügige, 
lenkbare Subjekte hervorzubringen. Und diese Unterscheidung zwischen 
authentisch eigenen Wünschen und Wünschen, die ein Produkt von 
Herrschaft sind, ist eines der schwierigsten und wichtigsten Probleme 
der gesamten politischen Theorie.
Herrschaft beschränkt Menschen nicht nur äußerlich, sie formt sie auch 
innerlich. Dies ist vielleicht ihr heimtückischstes Merkmal, das rein 
strukturelle Analysen von Freiheit meist übersehen. Ein Mensch, der in 
Armut aufwächst, kann die Überzeugung verinnerlichen, nicht viel zu 
verdienen, dass Ehrgeiz gefährlich ist und dass Respekt die angemessene 
Reaktion auf Autorität ist. Ein Mensch, der unter einem Patriarchat 
aufwächst, kann Vorstellungen über seine eigenen Fähigkeiten, seine 
Rolle und die ihm offenstehenden Lebenswege verinnerlichen, die in 
keinem Verhältnis zu dem stehen, was er unter anderen Bedingungen 
tatsächlich erreichen könnte. Ein Mensch, der in einer rassistisch 
geprägten Gesellschaft aufwächst, kann die von der dominanten Kultur 
vorgegebenen Wertvorstellungen verinnerlichen. Dies sind nicht bloß 
falsche Überzeugungen, die sich durch korrekte Informationen korrigieren 
lassen. Es sind tief verwurzelte Orientierungen zum Selbst und zur Welt, 
geformt durch jahrelange Erfahrung und eingebettet in die Gewohnheiten 
und Reflexe des Alltags.

Das bedeutet, dass die Frage, was jemand wirklich will, was er wollen 
würde, wenn er frei wäre, und nicht, was er in seiner aktuellen 
Situation will, nicht einfach zu beantworten ist. Die liberale Tradition 
neigt dazu, geäußerte Präferenzen als maßgebend anzusehen: Man will, was 
man will, und Freiheit bedeutet, dies verfolgen zu können. Dies ist 
jedoch nur dann angemessen, wenn die Bedingungen, unter denen 
Präferenzen entstehen, selbst Bedingungen der Freiheit sind. Wenn dies 
nicht der Fall ist, wenn Wünsche durch Entbehrung, Angst und die 
Verinnerlichung einer Gesellschaftsordnung geprägt wurden, die bestimmte 
Wünsche vorschrieb und andere ablehnte, dann ist die bloße Befriedigung 
bestehender Präferenzen keine Freiheit. Sie mag in manchen Fällen die 
effiziente Verwaltung von Unfreiheit sein. Anarchokommunistische Denker 
verfügten nicht immer über eine vollständig ausgearbeitete Theorie zu 
diesem Problem; es ist in der Tat komplex, und die Instrumente für eine 
sorgfältige Auseinandersetzung standen nicht immer zur Verfügung. Doch 
die Erkenntnis zieht sich in verschiedenen Formen durch die Tradition. 
Goldmans Betonung der psychologischen Dimensionen der Befreiung, ihre 
Auseinandersetzung mit der Entstehung und dem Abbau autoritärer 
Persönlichkeiten; Ferrers Überzeugung, dass eine freie Bildung nicht nur 
Wissen, sondern auch die Fähigkeit zu autonomem Denken und echten 
Wünschen fördern muss; de Cleyres Erforschung der spirituellen und 
persönlichen Dimensionen anarchistischer Freiheit - all dies sind 
Versuche, sich mit der Tatsache auseinanderzusetzen, dass Freiheit nicht 
nur ein politischer, sondern auch ein psychologischer Zustand ist.

Dies hat praktische Konsequenzen, mit denen sich jede ernsthafte 
Freiheitspolitik auseinandersetzen muss. Die Transformation äußerer 
Strukturen, so notwendig sie auch sein mag, reicht nicht aus. Menschen, 
die ihr ganzes Leben unter Herrschaftsbedingungen verbracht haben, 
werden nicht automatisch frei, wenn diese Bedingungen beseitigt werden. 
Sie tragen die Herrschaftsstrukturen in sich: in ihren Gewohnheiten der 
Unterwürfigkeit, ihrem Misstrauen gegenüber kollektiven Entscheidungen, 
ihrer Angst, Raum einzunehmen, ihrer Tendenz, Hierarchien selbst in 
Organisationen, die sich deren Bekämpfung verschrieben haben, zu 
reproduzieren. Die Befreiungsarbeit hat daher neben ihrer strukturellen 
auch eine innere Dimension - keine Therapie anstelle von Politik, 
sondern die Erkenntnis, dass Politik immer auch die Formung von 
freiheitsfähigen Personen beinhaltet. Deshalb haben sich Anarchisten so 
sehr um Kultur, Bildung, die Qualität der Beziehungen innerhalb von 
Bewegungen und die tägliche Praxis gekümmert, Menschen als Zweck an sich 
und nicht als Mittel zum Zweck zu behandeln. Dies sind keine 
nebensächlichen Anliegen, sondern das Wesen der Revolution selbst.

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