A-Infos (tr) Italy, FDCA, Cantiere #43 - Anarşist Militanlığın Hazı: Bir Siyasi Fikrin Tarihi, Anlamı ve Önemi - Alessandro Granata (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

İtalyan radikal hareketlerinin dilinde, tüm bir siyasi dönemin ruhunu 
uygun bir şekilde özetleyen bir ifade vardır: anarşist militanlığın 
verdiği haz . Bu, tek bir yazar tarafından yaratılmış bir slogan ya da 
belirli bir metinde kodlanmış teorik bir formül değildir. Aksine, 
1960'ların sonlarından 1980'lere kadar kolektiflere, militan gazetelere 
ve kendi kendini yöneten alanlara nüfuz eden yaygın bir duyarlılıktır. 
---- Bu sözler, kesin bir fikri özetliyor: siyasi katılım sadece 
fedakarlık, disiplin veya bir davaya sıkı sıkıya bağlılık olmamalı, aynı 
zamanda özgürlük, yaratıcılık ve topluluk deneyimi de olabilir. Bu bakış 
açısıyla, militarizm, insanların gelecekteki toplumda kurulmasını 
istedikleri yaşam biçimleri ve sosyal örgütlenme şekillerini halihazırda 
denedikleri bir yer haline gelir.

Yeni bir militanlık kültürü

Bu ifade, İtalya'daki 1968 hareketi ve onu takip eden toplumsal 
hareketlerin ikliminde şekillendi. 1960'ların sonlarından itibaren 
binlerce genç, Yeni Sol örgütlerinden özgürlükçü kolektiflere kadar 
radikal siyaset çevrelerine girerek, siyasi katılımın anlamını derinden 
yeniden tanımladı.

Anarşist dünyada, ama aynı zamanda İşçi Özerkliği'ne yakın çevrelerde 
de, militanlık giderek iktidarı ele geçirmek veya kurumları etkilemek 
için basit bir araç olarak görülmekten vazgeçildi. Bunun yerine, 
toplumsal deneyler için bir alan haline geldi: yeni ilişki biçimlerini, 
işbirliğini ve siyasi örgütlenmeyi test etmek için kolektif bir laboratuvar.

Bu anlayış, geleneksel solun büyük partilerinin militan kültüründen 
açıkça farklıydı. Örneğin, İtalyan Komünist Partisi'nde militanlık 
genellikle disiplin, kişisel fedakarlık ve örgüte bağlılık olarak tasvir 
ediliyordu. Ancak anarşist ve liberteryen gruplarda farklı bir vizyon 
şekillendi: siyaset aynı zamanda coşku, kişisel tatmin ve aidiyet 
duygusu yaratabilen bir deneyim olmalıydı.

"Haz" kelimesinin anlamı

"Aktivizmin verdiği zevkten" bahsetmek, siyasi katılımı önemsizleştirmek 
veya onu bir eğlence biçimine indirgemek anlamına gelmiyordu. Aksine, 
özgürlükçü kültürün temel bir ilkesinin altını çiziyordu: toplumsal 
dönüşüm, günlük yaşamı da etkilemelidir.

Birçok anarşist militan için siyaset, gelecekteki bir devrimin veya yeni 
bir kurumsal düzenin fethinin ufkuyla sınırlı kalamazdı. Eşitlik, 
işbirliği ve bireysel özerklik üzerine kurulu toplumsal ilişkiler 
aracılığıyla halihazırda kendini göstermeliydi.

Bu nedenle, militanlığın verdiği haz, çeşitli somut unsurlardan doğmuştur:

Katı hiyerarşiler veya otoriter liderlik olmaksızın örgütlenme yeteneği;

Yoldaşlar arasındaki dayanışma duygusu;

Bağımsız ve kendi kendini yöneten sosyal alanların inşası;

Mevcut toplum içindeki alternatif toplulukların deneyimi.

1970'lerde birçok genç için anarşist bir kolektife katılmak, aynı 
zamanda bir arkadaş çevresi, ortak bir sosyal boyut ve şehri ve boş 
zamanı deneyimlemenin farklı bir yolunu bulmak anlamına geliyordu.

Özgürlükçü düşüncenin teorik kökenleri

Bu duyarlılık, anarşizmin tarihsel geleneğine dayanıyordu. Mihail 
Bakunin ve Peter Kropotkin gibi düşünürler, özyönetime, gönüllü 
işbirliğine ve siyasi ve ekonomik hiyerarşilerin ortadan kaldırılmasına 
dayalı bir toplum hayal etmişlerdi.

Özellikle Kropotkin, insanlar arasındaki işbirliğinin rekabet kadar 
temel bir evrimsel güç olduğunu savunan karşılıklı yardımlaşma teorisini 
geliştirmişti. Bu fikir, özgürlükçü hareketlerde yaygın olan, dayanışma 
ve özyönetime dayalı bir toplumun sadece arzu edilir değil, aynı zamanda 
gerçekçi olduğu inancını güçlendirmeye yardımcı oldu.

1960'lar ve 1970'lerde bu fikirler yeni kültürel etkilerle iç içe geçti. 
Filozof Herbert Marcuse, gelişmiş sanayi toplumunu eleştirel bir şekilde 
inceleyerek, modern kapitalizmin tüketim ve toplumsal uyum yoluyla 
muhalefeti bütünleştirmeye eğilimli olduğunu savundu. Aynı zamanda, 
Durumcu kuramcı Guy Debord, sosyal yaşamın "gösteri toplumu"na 
dönüşümünü, doğrudan deneyimin giderek medya temsiliyle yer 
değiştirdiğini tanımladı.

Bu düşünceler, devrimin ekonomik veya kurumsal yapılarla sınırlı 
kalmaması, aksine tüm günlük deneyimi kapsaması gerektiği fikrinin 
yayılmasına yardımcı oldu: iş, kültür, sosyal ilişkiler ve kentsel 
mekânı deneyimleme biçimi.

Özgürlükçü militanlığın uygulamaları

Hareketlerin somut yaşamında, militanlığın verdiği haz, siyaseti, 
kültürü ve sosyalliği iç içe geçiren çok çeşitli pratikler aracılığıyla 
ifade edildi.

Birçok anarşist kolektif, bağımsız yayıncılığı, kendi kendini yöneten 
gazeteleri, militan kütüphaneleri ve kültürel girişimleri destekledi. 
Yatay meclisler temel karar alma aracı olurken, dayanışma ve karşılıklı 
destek ağları somut bir toplumsal örgütlenme biçimi oluşturdu.

İtalya'nın birçok şehrinde, konserlere, tartışmalara, sergilere, sosyal 
etkinliklere ve toplantılara ev sahipliği yapan, kendi kendini yöneten 
mekanlar ortaya çıktı. Bu yerlerde siyaset günlük yaşamla iç içe geçti: 
teoriler tartışıldı, sosyal kampanyalar düzenlendi, ancak aynı zamanda 
ilişkiler, dostluklar ve topluluklar kuruldu.

Böylece militanlık, yalnızca iktidar yapılarını değil, aynı zamanda 
günlük alışkanlıkları, kültürel modelleri ve baskın toplumsal ilişkileri 
de sorgulayabilen gerçek bir yaşam biçimi haline geldi.

Bu militanlığın neden hala güncel olduğu

On yıllar sonra bile, aktivizmin verdiği zevk fikri son derece 
geçerliliğini koruyor. Günümüz dünyası, derin ekonomik eşitsizlikler, iş 
güvencesizliği, çevre krizleri ve geleneksel siyasi kurumlara duyulan 
güvensizliğin artmasıyla karakterize ediliyor.

Bu bağlamda, birçok toplumsal hareket, işbirliğine, özyönetime ve 
dayanışmaya dayalı örgütlenme biçimlerini yeniden sorguluyor. Anarşizme 
bağlılık, genellikle özgürlükçü bir komünist toplum inşa etme girişimi 
olarak yorumlanıyor: otoriter devlet yönetimi ve ekonomik sömürüden 
arınmış, kaynakların kolektif yönetimine ve insanların yaşamlarını 
etkileyen kararlara doğrudan katılımına dayalı bir toplum.

Özgürlükçü aktivizm bu nedenle sadece ahlaki bir görev veya siyasi bir 
zorunluluk olarak değil, aynı zamanda olumlu ve özgürleştirici bir 
deneyim olarak da ortaya çıkabilir. Karşılıklı yardımlaşma, dayanışma ve 
özyönetim uygulamalarına katılmak, arzu ettiğimiz türden bir toplumu 
öngören sosyal ilişkileri bugünden inşa etmemizi sağlar.

David Graeber'in çağdaş katkısı

Son yıllarda, anarşizm üzerine çağdaş düşüncelere önemli bir katkı, 
genellikle anarşist komünist düşünür olarak tanımlanan antropolog David 
Graeber'den gelmiştir.

Graeber, antropolojik ve tarihsel çalışmalarıyla, işbirliği, karşılıklı 
yardım ve kolektif karar alma süreçlerinin tarih boyunca birçok insan 
toplumunu nasıl karakterize ettiğini göstermiştir. Graeber'e göre, 
anarşizm katı bir gelecek toplum modeli olarak değil, daha ziyade siyasi 
bir yöntem olarak anlaşılmalıdır: insanların baskıcı yapılar olmadan 
işbirliği yapabilecekleri ve kendilerini yönetebilecekleri fikrine 
dayanan bir sosyal ilişkiler örgütlenme biçimi.

Bu bakış açısı, aktivizme yaratıcı ve deneysel bir boyut kazandırıyor. 
Siyasi katılım, yalnızca adaletsizlikleri kınamaktan ibaret değil, aynı 
zamanda somut alternatifler inşa etmekten de oluşuyor: dayanışma 
pratikleri, karşılıklı fayda sağlayan ekonomiler, yatay meclisler, kendi 
kendini yöneten sosyal alanlar.

Yaşayan bir miras

Anarşist militanlığın verdiği haz fikri, böylece toplumun sorunlarını 
kolektif ve yatay araçlarla ele almayı amaçlayan karşılıklı yardımlaşma, 
sosyal hareketler, sosyal merkezler ve dayanışma ağlarının çağdaş 
deneyimlerinde yaşamaya devam etmektedir.

Bu bakış açısıyla, aktivizm sadece uzak bir siyasi hedefe ulaşmanın bir 
aracı değil. Aynı zamanda, siyaseti bugünde yaşamanın, günlük ilişkileri 
dönüştürmenin ve mevcut toplum içinde özgürlük alanları inşa etmenin bir 
yoludur.

Ve işte tam da bu boyutta - siyaset, topluluk ve özgürleşme arzusu 
arasında - yirminci yüzyılın ikinci yarısındaki İtalyan hareketlerinde 
doğan bu ifade anlam bulmaya devam ediyor: anarşist militanlığın verdiği 
haz.

Küresel savaş riski ve özgürlükçü bir alternatife duyulan aciliyet

Günümüzün jeopolitik bağlamı, bağlılık, aktivizm ve militanlık ihtiyacı 
ile toplumun özgürlükçü komünist bir yolda dönüşümüne dair düşünceleri 
daha da güncel hale getiriyor. Son yıllarda uluslararası sistem, açık 
çatışmalar, büyük güçler arasındaki gerilimler ve giderek artan ve 
katlanarak hızlanan bir silahlanma yarışı ile yeniden damgalandı. 
Bölgesel savaşlar, yeni sömürgecilik, emperyalizm, stratejik rekabetler 
ve askeri harcamaların artması, dünyayı birçok gözlemcinin yeni bir 
dünya savaşının potansiyel bir öncüsü olarak yorumladığı karşıt bloklar 
mantığına doğru geri götürüyor. Bu senaryoda, halklar arasında 
işbirliğine, devlet gücünün azaltılmasına ve kaynakların kolektif 
yönetimine dayalı bir toplumun anarşik fikri, siyasi olduğu kadar etik 
bir aciliyet boyutu kazanıyor. Birçok özgürlükçü düşünür ve aktivist 
için, özyönetim, karşılıklı yardımlaşma ve uluslararası dayanışmaya 
dayalı sosyal yapıların inşası, yalnızca bir sosyal özgürleşme projesi 
değil, aynı zamanda tarihsel olarak jeopolitik rekabete dayalı ulus 
devletler ve ekonomilere eşlik eden militarist sarmala bir yanıt 
anlamına da gelir. Bu perspektiften bakıldığında, anarşist komünist bir 
toplum inşa etmek, aynı zamanda savaş, yeniden silahlanma ve iktidarın 
egemenliği mantığından kademeli olarak uzaklaşabilen birlikte yaşama 
biçimlerini hayal etmeyi ve uygulamayı da içerir.

Anarşistleri örgütlemek: Platform'un dersi

Anarşist militanlığın kendiliğinden ve toplumsal boyutunun yanı sıra, 
özgürlükçü geleneğin önemli bir kısmı her zaman örgütlenme ihtiyacını 
vurgulamıştır. 1920'lerden itibaren, Rus devrimci deneyimine katılan 
bazı anarşist militanlar, özgürlükçü hareketin sınırlılıklarını ve 
tarihin belirleyici anlarında etki yaratmanın zorluğunu eleştirel bir 
şekilde değerlendirmişlerdir.

Bunlar arasında Ukrayna devriminin ve Rus devrimi sırasında Beyaz 
Ordu'ya ve karşı devrimci güçlere karşı köylü direnişinin önde gelen 
isimleri Nestor Makhno, Pyotr Arshinov ve Ida Mett de vardı. Makhnovist 
hareketin yenilgisinden ve Avrupa'ya sürgünlerinden sonra, uluslararası 
anarşist harekette geniş çaplı tartışmalara yol açacak bir belgenin 
hazırlanmasına katkıda bulundular: 1926'da yayınlanan Genel Anarşistler 
Birliği Örgütlenme Platformu .

Metin, basit ama radikal bir gözlemle başladı: Anarşizm, fikirler ve 
mücadele pratikleri açısından zengin olsa da, genellikle örgütsel 
parçalanma, koordinasyon eksikliği ve ortak stratejiler geliştirmenin 
zorluğu nedeniyle zayıflıyordu. Platformun yazarlarına göre , devrimci 
süreçleri gerçekten etkilemek için anarşistlerin daha tutarlı ve 
istikrarlı örgütlenme biçimleri benimsemeleri gerekiyordu.

Makhno ve Arshinov'un ortaya koyduğu öneri bazı temel prensiplere 
dayanıyordu:

Teorik birlik, yani analiz ve siyasi hedefler için ortak bir temel;

Taktik birlik, eylemlerde dağılmayı ve çelişkileri önlemek içindir;

Karar ve faaliyetlerde kolektif sorumluluk;

Federalizm, yerel özerklik ile genel koordinasyonu uzlaştırabilen bir 
örgütlenme yöntemi olarak tanımlanabilir.

Bu fikirler, uluslararası anarşist hareket içinde hararetli tartışmalara 
konu oldu. Bazı militanlar, daha büyük bir örgütlenme yapısının 
anarşizmi merkeziyetçi parti modellerine yaklaştırabileceğinden endişe 
ederken, diğerleri ise Platformu özgürlükçü hareketin tarihsel 
zayıflıklarının üstesinden gelmek için gerekli bir girişim olarak gördüler.

Bugün bile, bir asır sonra, bu tartışma çağdaş anarşistlerin 
düşüncelerini etkilemeye devam ediyor. Derin sosyal krizlerin, artan 
eşitsizliğin ve küresel çatışma riskinin damgasını vurduğu bir dünyada, 
birçok aktivist, yerel topluluklara kök salmış ve daha geniş ölçekte 
koordinasyon sağlayabilen güçlü anarşist örgütler kurmanın, özgürlükçü 
komünist sosyal dönüşüm projesinin etkili bir şekilde uygulanması için 
temel bir koşul olduğuna inanıyor.

Bu bakış açısından, örgütlenme bireysel özgürlüğün bir sınırlaması 
olarak değil, onu gerçekleştirmenin ve savunmanın kolektif bir aracı 
olarak görülmektedir. Anarşist militanlık bu nedenle iki tamamlayıcı 
ihtiyaç arasında hareket etmeye devam etmektedir: bir yandan özgürlükçü 
sosyal pratiklerin yaratıcı kendiliğindenliği, diğer yandan ise 
özgürleştirici projeyi zaman içinde sürdürebilecek örgütsel yapıların 
bilinçli olarak inşası.

Bugün her zamankinden daha çok, organize olmak: tarihsel bir zorunluluk.

Çağdaş dünyanın dönüşümleri ışığında, anarşist örgütlenme sorunu bir kez 
daha merkezi bir önem kazanmaktadır. Tekrarlayan ekonomik krizler, artan 
sosyal eşitsizlik, küresel ekolojik kriz ve büyük güçler arasındaki 
askeri gerilimlerin yeniden ortaya çıkması, mevcut toplumsal düzenin ne 
kadar istikrarsız ve derinden çelişkili olduğunu göstermektedir.

Bu bağlamda, bireysel tanıklıkla veya sistemin basit bir eleştirisiyle 
yetinmek giderek yetersiz kalmaktadır. Amaç, insanoğlu arasında 
özyönetim, dayanışma ve işbirliğine dayalı özgürlükçü bir komünist 
toplum inşa etmek ise, sosyal süreçleri gerçekten etkileyebilecek 
kolektif araçlar geliştirmek gereklidir.

Tam da bu bakış açısından, Nestor Makhno ve Pyotr Arshinov'un 
Anarşistler Genel Birliği Örgüt Platformu'nda başlattığı düşünce son 
derece önem kazanmaktadır . Onların önerisi, otoriter veya merkeziyetçi 
bir parti kurmak değil, teori ve pratiği, yerel girişimi ve genel 
koordinasyonu, bireysel özerkliği ve kolektif sorumluluğu 
birleştirebilen özgürlükçü bir örgüt geliştirmekti.

Toplumsal parçalanma ve geleneksel siyasi katılım biçimlerinin 
zayıflamasıyla damgasını vuran bir çağda, günümüzde her zamankinden daha 
çok, yerel topluluklara kök salmış ve farklı mücadele deneyimlerini bir 
araya getirebilen bir anarşist örgüt kurmak temel bir meydan okuma 
haline geliyor. Bu sadece anarşist hareketi güçlendirmekle ilgili değil, 
aynı zamanda karşılıklı yardımlaşma, özyönetim ve dayanışma pratiklerini 
giderek daha geniş bir ölçekte teşvik edebilecek bir toplumsal gücün 
ortaya çıkmasına katkıda bulunmakla da ilgilidir.

Bu anlamda, anarşist bir örgüt kurmak, özgürlükçü ruhtan vazgeçmek 
anlamına gelmez, aksine onun en olgun ifadesidir. Özgürlük, eşitlik ve 
özgürlükçü komünizm fikirleri, kolektif bağlılık, ortak sorumluluk ve 
militanlar arasındaki işbirliği sayesinde teorik özlemlerden somut 
gerçekliğe dönüşebilir.

Bu nedenle, bugün sağlam, tutarlı ve köklü bir anarşist örgüt kurmak 
sadece arzu edilir değil, giderek daha da gerekli hale geliyor. 
Sistematik krizlerle ve yeni sosyal ve askeri felaket riskleriyle 
boğuşan bir dünyada, örgütlenmek, özgürlükçü kurtuluş projesine 
süreklilik ve güç kazandırmak anlamına gelir. Aktivizmin verdiği zevki, 
tarihi gerçekten etkileyebilecek ve tüm insanlar arasında özgürlük ve 
işbirliğine dayalı bir toplumun yolunu açabilecek kolektif bir pratiğe 
dönüştürmek demektir.

https://alternativalibertaria.fdca.it/wpAL/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr