A-Infos (tr) Italy, FDCA, Cantiere #41 - Venezuela ve Bolivarcı Devrim - Giulio Angeli (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Venezuela'daki devam eden tartışmada, Maduro'yu destekleyen ya da karşı 
çıkan net pozisyonlar alan müdahaleler görüyoruz. Bu bağlamda, rejimin 
otoriter sapmalarına yönelik eleştiriler, inkar edilemez sosyal 
başarılarının bir listesiyle sıklıkla yumuşatılıyor. Bolivarcı Devrim'in 
tanımı bile netliğe katkıda bulunmadı; çünkü terimler, onu savunanlar ve 
aksine onu itibarsızlaştıran ve karşı çıkanlar tarafından çeşitli 
şekillerde yorumlandı. ---- Bu tartışmanın kutuplaşması, Latin Amerika 
kıtasındaki proletaryanın sancılı kurtuluş sürecindeki tarihsel 
geçişlerini göz ardı etmiştir. Ancak Bolivarcı Devrim eleştirisi, ABD 
emperyalizminin "arka bahçesinde" gerçekleşen tarihsel bir sürecin 
eleştirisidir. Monroe Doktrini (1823) ve İspanyol-Amerikan Savaşı'ndan 
(1898), Roosevelt Eki'ne (1904) kadar, ABD çıkarlarına karşı çıkan tüm 
hükümetleri engellemeyi, etkilemeyi ve devirmeyi amaçlayan, hatta kanlı 
darbeler ve iç savaşlar kışkırtarak gerçekleştirilen uzun bir kıtasal ve 
istihbarat müdahaleleri dizisine ulaşırız.

Venezuela'daki dramatik olaylar, ABD'nin 170 yılı aşkın süredir Latin 
Amerika'da sistematik ve cezasız bir şekilde sürdürdüğü gerçek 
emperyalist baskı politikasının son gelişmesidir.

Aşağıdaki notlar, Bolivarcı devrim olgusuna ilk yaklaşımı oluşturmakta 
ve bu gerçekleşmenin, bazen keyfi olarak ifade edildiği gibi, sosyalist 
ve özgürlükçü bir yönde ilerlemediğini, aksine istemeden de olsa "tek 
ulusta sosyalizm" çizgisine geri döndüğünü vurgulamaktadır.

Burjuva-demokratik eleştiriler, Venezuela rejimine yönelik açık faşizm 
suçlamaları yöneltmekte ve yüzyıllardır süregelen emperyalizm 
dehşetinden arındırılmış soyut bir demokrasi kavramını, Venezuela'daki 
sözde komünist diktatörlüğe karşıt olarak konumlandırmaktadır. Dahası, 
Bolivarcı devrimin destekçilerinin argümanları da aynı derecede ikna 
edicidir ve bize yirminci yüzyıl Avrupa soluna ve onun Stalinist, 
vatansever ve milliyetçi eğilimlerine özgü belirli bir sosyalizm 
anlayışının ilerleyici bir şekilde ortaya çıkışını gözlemleme olanağı 
sunmaktadır. Nitekim, Kasım 1956 Macaristan olayları sırasında ana PCI 
liderlerinin açıklamalarını yeniden okuduğumuzda, partinin liderliğinin, 
bazı farklılıklar ve bazı geçici ve gözyaşlı tereddütlere rağmen, 
Sovyetler Birliği'nin ayaklanmanın kanlı bir şekilde bastırılmasına 
destek verdiğini açıkça görüyoruz; bu ayaklanma güçlü bir şekilde 
sınıfsal temelliydi, yani işçi sınıfı ve kendi kendini yöneten bir 
ayaklanmaydı.[1]Eğer o zamanlar baskı çağrısıyla sosyalizmin Batı 
emperyalist saldırganlığından savunulduğuna inanılıyorsa, bugün bu 
açıklamalara büyük ölçüde uyan değerlendirmelerin doğrulanmasına şahit 
olmak mümkündür.

Zaten PCI'nin benimsediği ve 1918'den itibaren şekillenmeye başlayan 
Bolşevik eğilimine kadar uzanan, yani son derece uç bir yaklaşım olarak 
tanımladığımız bu tek taraflı tarihsel yaklaşımın sınırlılığı, tam 
olarak küresel emperyalist boyutu, 1956'da hâlâ karşıt olduğu iddia 
edilen ekonomik ve sosyal sistemler arasındaki bir çatışma olarak ele 
almaktan ibaretti: koşulsuz kınanması gereken Batı kapitalist ve 
emperyalist modeli ve uzlaşmaz bir şekilde savunulması gereken SSCB'nin 
"sosyalist" modeli. Sosyalizmi itibarsızlaştırmak, nesnel olarak Batı 
emperyalizminin ve dolayısıyla "karşı devrimin" eline oynamak anlamına 
geliyordu; bu da bugün Bolivarcı devrimin eleştirel olmayan destekçileri 
tarafından dile getirilenlerle endişe verici bir uyum içindeydi.

Bu bağlamda, Proleter Eylem Anarşist Gruplarından yoldaşlarımız, 1950 
yılında Sovyet sosyalizminin gidişatına dair açık bir değerlendirme 
hazırlamışlardı: «Komünist Enternasyonal'in tarihinde[...]örgüt, 
SSCB'nin dış politikasında giderek daha talepkar bir şekilde yer 
almaktadır: Sovyet devleti içinde devam eden kapitalist restorasyon 
sürecini dış emperyalist bir itmeye dönüştüren bir dış politika».[2]

Zaman açıkça değişti, ancak sosyalizm ve emperyalizm arasındaki 
ideolojik, soyut ve tek taraflı karşıtlık, yalnızca tartışmayı değil, 
aynı zamanda (devlet sübvansiyonlarından da yararlanan) özel 
kapitalizmin ve genel olarak ancak genel olmayan terimlerle "devlet 
kapitalizmi" olarak tanımlanabilecek devlet temelli kapitalizmin ilgili 
çıkarlarını da karakterize etmeye devam ediyor. Bu iki olgu da, 
ekonomik, sosyal, coğrafi ve güç gelişiminin farklı aşamalarında, dünya 
pazarının kontrolü için emperyalist rekabetin bir parçasıdır.

Venezuela'da, demokrasiye bürünmüş emperyalist "dış düşmanın" açık 
saldırganlığı, belirli bir tarihsel sürecin içinde gizlenen ve kendisini 
sosyalist olarak adlandırsa bile "iç düşmanı" oluşturan tuzakları 
gizleyemez. Mülkiyet ilişkilerindeki değişim (özelden devlete), üretim 
ilişkilerinde niteliksel ve istikrarlı bir tersine dönüşü mutlaka ima etmez.

Başka bir deyişle: üretim araçlarının ve sistemlerinin salt 
millileştirilmesi, emperyalist nüfuzu sınırlamayı, kontrol etmeyi veya 
ortadan kaldırmayı amaçlayan diğer önlemlerle birlikte, Venezuela 
ekonomisinin ve alt sınıfların az gelişmişlikten göreceli olarak 
kurtuluşunu sağlayan sosyal reformların kendisi, herhangi bir sosyalist 
yapı oluşturmaz. Bugün, 1956'da olduğu gibi, kınanacak ve mücadele 
edilecek dış emperyalist aktörler ve desteklenip savunulacak bireysel 
devletlerle sınırlı sosyalist aktörler yoktur.

Ancak gerçek süreçler kesişiyor: ABD'de Demokrat Roosevelt'in Yeni 
Düzeni, erken dönem Ulusal Sosyalizm tarafından sevilmeyen bir politika 
değildi ve İngiltere'nin Churchill'i, İtalyan faşizmine inkar edilemez 
ve sadece ilk aşamada olmayan bir ilgi gösterdi. Dahası, ekonomist John 
Maynard Keynes, İtalya ve Almanya'daki faşist rejimlere benzer şekilde, 
devletin (kamu yatırımlarında) rolünü ana kriz karşıtı motor olarak 
tanımladı.

Bu, burjuva demokrasisi, Stalinizm ve faşizmin eşdeğer olgular olduğu 
anlamına gelmez. Burjuva demokrasisi, faşizm ve sayısız varyantıyla 
milliyetçilik, tıpkı Stalinizm gibi, kapitalist üretim sürecinin farklı 
aşamalarının ürünleridir; bu aşamalarda, ilgili ülkelerin burjuvazileri, 
farklı gelişim seviyelerinde, kendilerini ortaya koymak ve refah içinde 
yaşamak için, içinde faaliyet gösterdikleri tarihsel bağlamlara yanıt 
olarak geliştirdikleri teorik, politik, örgütsel ve kurumsal araçları 
kullanmışlardır.

Ancak, tek bir ulusta sosyalizmin kökenlerini ve ortaya çıkışını ve 
ardından gelen çeşitli gelişmelerini, bizi Bolivarcı Devrime ve 
başarılarının aydınlık ve karanlık yönlerine geri götüren süreci anlamak 
için, Marx'ın 1869 civarında ortaya attığı "Bonapartizm" kavramını 
referans almak gerekir. Yarı sömürge ülkelerde (siyasi olarak bağımsız 
ancak ekonomik olarak emperyalist güçlere bağımlı), ilerici olarak da 
tanımlanabilecek Bonapartist rejimler vardı. Bu rejimler, hem geri 
kalmışlık nedeniyle engellenen üretken güçlerin gelişimini sağlamayı hem 
de sınıf çatışmasını kontrol altına almayı amaçlayan sosyal reform 
politikası uyguladılar. Bu, Venezuela örneğinde olduğu gibi, ABD 
emperyalizminden kurtuluşu hedefleyen ulusal burjuvazilerin çıkarları 
doğrultusunda sınıflar arası sosyal birliğin sağlanmasıyla sonuçlandı; 
bu burjuvaziler, emperyalizmden yararlanan ve yararlanmaya devam eden iç 
burjuva unsurlarıyla çatışıyordu.

Bu durum, karizmatik ve otoriter, hatta diktatörlük eğilimlerini 
engellemedi. SSCB'de, Rus ve dünya proletaryasının çıkarlarının yerine 
ulusal çıkarların önceliklendirilmesine yol açan süreç, Lenin'in ölümü 
(1924) ve ardından Stalinizm'in hızla onaylanmasıyla değil, işçi 
konseylerinin "düzenlenmesi", Brest-Litovsk'taki Merkezi Güçlerle 
yapılan barış antlaşması (1918) ve Sovyetlerin Türk devrimine yönelik 
dış politikası (1920) ile başladı; 1921'de, Kronstadt'taki denizcilerin, 
askerlerin ve proletaryanın isyanının ve Ukrayna'daki Makhnovist 
muhalefetin kanlı bir şekilde bastırılmasıyla, tüm siyasi, sosyal ve 
sınıf muhalefetinin şiddetli bir şekilde bastırılması çerçevesinde devam 
etti; daha sonra, NEP'in (1921) kurulmasıyla daha da güçlenerek, 
1922'deki Rapallo Antlaşması'na (SSCB ile Almanya arasındaki anlaşma) 
ulaştı.

İtalya ve Almanya'da burjuvazi hayatta kalmak için burjuva demokrasisini 
ortadan kaldırıp faşist diktatörlük kartını oynarken, Rusya'da 
kapitalizm gelişmek için Bolşevik bakış açısını seçmekten başka çaresi 
kalmayacak; bu bakış açısı şu anda sürüklenmekte ve karşı devrimci bir 
nitelik taşımaktadır.

Peki faşizmin unsurları Stalinizmde de ortaya çıkıyor mu, tıpkı 
Venezuela gibi ulusal sosyalist biçimleri benimseyen ve otoriter 
eğilimlere yol açan rejimlere atfedilenler gibi? Soru yetersiz bir 
şekilde formüle edilmiş. Kapitalist üretim sürecinde gelişen kurumsal 
sistemler arasında biçimsel benzerlikler varsa, bunlar soyut olarak 
karşılaştırılmamalı, bağlamlandırılmalıdır. Yeni Düzen dönemindeki 
ABD'de burjuvazi, emperyalist çıkarlarını burjuva demokrasisi 
aracılığıyla savunacak kadar güçlüydü. Ancak İtalya ve Almanya'da 
burjuvazi daha zayıftı ve devlet yönetimini faşist partilere devretti. 
Faşistler ve Naziler anayasal olarak iktidara geldiler ve burjuva 
çıkarlarına engel olan demokratik biçimi ortadan kaldıran bir 
diktatörlük kurdular. SSCB'de burjuvazi son derece zayıftı: Silahlı bir 
devrim ve kanlı bir iç savaş, Avrupa'daki gericiliğin kalesi olan eski 
Çarlık rejimini devirmişti; devrim sonrası ekonomik durum vahimdi; 
Dolayısıyla, devletin ekonomi ve sosyal hayattaki rolü arttı; bu rol, 
yeni kurulan Sovyet devletinde tek iktidardaki Komünist Parti tarafından 
kontrol ediliyordu ve bu parti, yenilgiye uğramış devrimin epilog'u olan 
Stalinizm ile tam olarak uygulanacak olan "kapitalist restorasyon"u 
izlemeye başlamıştı.

Emperyalizm, sermaye yatırımı yoluyla kendini gösterdiği bölgelerin 
ekonomik ve sosyal yapılarını alt üst eden, yeni ekonomik, sosyal, 
siyasi ve kurumsal yapılar yaratan bir olgudur. Latin Amerika, Asya ve 
Afrika'da, ulusal burjuvaziler, kendilerini tam anlamıyla ortaya 
koyabilmek için, tam da milliyetçilik yoluyla anti-emperyalist bir rol 
oynamaya başladılar. Ancak ortaya çıkan şey sosyalizm değil, 
anti-emperyalist araçlarla ulusal birliği sağlamayı amaçlayan 
Bonapartist rejimler oldu.

Bu nedenle Maduro'yu, Chávez ile başlayan ve alt sınıfların maddi 
koşullarını iyileştirmeyi ve ülkenin emperyalizme karşı birliğini 
sağlamayı amaçlayan sosyal reformları sayesinde tartışmasız bir şekilde 
güvenilirlik kazanan Bonapartist deneyimin devamcısı olarak 
tanımlayabiliriz. Chávez, Latin Amerika'da köklü bir geçmişe sahip 
Bonapartist cephenin karizmatik siyasi lideriydi; ancak, Venezuela 
burjuvazisinin önemli kesimlerinin, yabancı sermayenin ülkeye nüfuzunu 
ve petrol ve ham maddeler gibi ülkenin önemli doğal kaynaklarının 
sömürülmesini durdurmak ve yönetmek için ABD emperyalizminden kurtuluş 
talep ettiği bir sosyal kutuplaşmanın ürünüdür. Bu kutuplaşma, tarihsel 
olarak emperyalizmden yararlanan ve bugün hayatta kalmak için ABD 
emperyalizmiyle bağlantılı ve onun tarafından beslenen aşırı sağcı 
siyasi, parlamenter ve sosyal muhalefeti besleyen ülkedeki gerici 
burjuva unsurlarına karşıttır; Juan Guaidó ve María Corina Machado, bu 
muhalefetin en yeni, istikrarsız ve yine de önemli uzantılarıdır. 
ABD'nin düzenlediği tüm darbe girişimlerine rağmen, bu kutuplaşma tüm 
çalkantılarıyla birlikte devam etmektedir. Dolayısıyla, mevcut Venezuela 
Bonapartist rejimi, yabancı sermayenin belirleyici bir rol oynadığı bir 
gerçeklikte, karşıt toplumsal güçlerin istikrarsız bir dengesini temsil 
etmektedir.

Maduro hükümeti, emperyalizm yanlısı sağın çağrılarına ve manevralarına 
boyun eğen alt sınıfların tüm kesimleri arasında bile desteğini 
kaybetmesine rağmen, geçmişte birçok Latin Amerika ülkesinde olduğu gibi 
proletaryayı ve siyasi ve sosyal muhalefeti kanlı bir askeri 
diktatörlükle zincirlememiştir. Bunun yerine, yabancı sermayenin 
nüfuzunu yalnızca kendi çıkarları için kullanmaya kararlı olan 
proletarya ile Venezuela ulusal burjuvazisi arasında sınıf ötesi bir 
cephe oluşturmaya çalışmıştır. Venezuela liderlerinin az gelişmişlikle 
mücadele etmek için uyguladığı ekonomik ve sosyal önlemler, alt 
sınıfların maddi taleplerine bir taviz teşkil ederken, aynı zamanda 
Bolivarcı devrimi sınıf ötesi özünde güçlendirmeyi de amaçlamıştır.

Tek bir ulusta ortaya çıkan sosyalist biçimler şeytanlaştırılmamalı, 
ancak sosyalizm olarak da lanse edilmemelidir. Küba devrimi de Chávez'in 
Venezuela'da elde ettiği kazanımlara benzer önemli sosyal ilerlemeler 
kaydetti: ancak bu kazanımların arkasındaki itici güç proletarya 
değildi, nihai amaçları da proletaryanın kurtuluşu değildi. Ve eğer 
proletarya yine de işin içinde yer aldıysa, Chávez döneminde Castro'ya 
göre daha fazla, çelişkili iddiasıyla sınıf hegemonyasının dümenini 
elinde tutan ve tutmaya devam eden de yeni ortaya çıkan ulusal 
burjuvazidir. Venezuela gibi geri kalmış bir bağlamda, üretilen sosyal 
zenginliğin daha adil bir şekilde yeniden dağıtılmasıyla alt sınıfların 
maddi koşullarını yükselten süreçleri göz ardı edemeyiz. Bununla 
birlikte, aynı nesnellikle, üretim ve dolayısıyla iktidarın sosyal 
ilişkilerinin değişmeden kaldığını, yani Venezuela burjuvazisi 
tarafından sıkı bir şekilde kontrol edildiğini belirtmek gerekir. Ancak 
burjuvazi, hatta anti-emperyalist burjuvazi bile, evrensel bir sınıf 
değildir ve hegemonyasını ve çıkarlarını savunmak için araçsal 
ilerlemeciliğin yerini, otoriter ve hatta şiddet içeren eğilimler 
şeklinde somutlaşabilen tahakküm biçimleriyle kolayca değiştirebilir.

Dolayısıyla, Chávez'in Venezuela'da ulusal sosyalizmden ilham alarak 
gerçekleştirdiği deneyim, Bonapartizmin kaçınılmaz tarihsel oluşumuna 
uygun olarak, otoriter eğilimini temsil eden Maduro rejimini ortaya 
çıkardı. Dahası, Bolivarcı devrimin eleştirisi, özgürlük ve demokrasi 
gibi soyut kavramları varsaymamalı, kapitalist üretim ilişkilerinin 
devrilmesine yönelik herhangi bir geçişte atılması gereken ilk adımın, 
tam olarak alt sınıfların maddi ihtiyaçlardan kurtarılması olduğunu, 
bunun da sonraki herhangi bir özgürlüğe ulaşmanın temel bir ön koşulu 
olduğunu kabul etmelidir. Ancak, kendisini emperyalist saldırganlıktan 
sosyalizmi savunmak için vatan birliğine indirgeyen ve iktidarda bulunan 
ulusal burjuvazinin unsurlarının tam çıkarına olan dış düşman tuzağına 
düşmekten de kaçınmak gerekir. Bir kez daha, düşman nesnel olarak 
emperyalizm, onun yanlışları ve müttefikleri tarafından temsil 
ediliyorsa, Alman enternasyonalistlerinin ilk emperyalist savaşın 
arifesinde söyledikleri çok doğrudur: Başlıca düşman, her ülkenin kendi 
ülkesinde bulunan burjuvazidir.

Bu açıdan bakıldığında, Nestor Makhno'nun 1918 ile 1921 yılları arasında 
Ukrayna'da yaşadığı deneyim, yararlı bir referans olabilir. Diğerlerine 
(örneğin 1936 ve 1939'daki Paris Komünü ve İspanya) kıyasla daha az 
başarılı olsa da, kaçınılmaz sınırlamalarıyla birlikte, devrim sonrası 
Rus deneyimine genelleştirilebilecek bir ekonomik ve sosyal yönetim 
modeli temsil ediyordu. Bolşevikler ise, sosyal demokrat geleneklerine 
uygun olarak, devlet kapitalizminin inşası için sosyalist bir devlet 
kurma yoluna girdiler ve tüm siyasi ve sosyal muhalefeti kademeli olarak 
ortadan kaldırdılar.

Her halükarda, Makhno, somut güç dengesini kabul ederek Bolşevizmle 
yüzleşmeye çalıştı ve böylece Bolşevizm, anarşist-komünist ufkunu temsil 
etmediği için muhalefetten kaçındı. Bunu, devrim ve iç savaşın 
kızgınlığı içinde, Batılı emperyalist güçler tarafından silahlandırılmış 
Beyaz karşı devrime karşı, o tarihsel dönüm noktasındaki ana düşman 
olarak Bolşeviklerle zorlu bir ittifakı seçerek cömertçe yaptı. Aynı 
zamanda, Bolşevizme siyasi, örgütsel ve sosyal bir alternatif göstermeye 
çalıştı: doğrudan eylem ve özyönetim yolu; ancak bu deneyimin ortaya 
çıktığı olumsuz koşullar nedeniyle bu yolu sürdürme gücünden yoksundu.

Bu açıdan bakıldığında, Bolşevik eğilim ile Bolivarcı sosyalizm arasında 
tarihsel olarak çok sayıda bağlantı olduğu da göz önünde 
bulundurulduğunda, Makhnovist hareketin kitlesel bir hareket olarak 
deneyiminin Venezuela'nın geleceği için de bir geçerlilik kazanabileceği 
söylenebilir.

Notlar

[1]Pietro Ingrao, Sosyalizmi savunmak için barikatın bir tarafında , 
«L'Unità», 25/10/1956; Giancarlo Pajetta, Macaristan trajedisi , 
«L'Unità», 28/10/1956; Palmiro Togliatti, Macaristan'daki olaylar 
üzerine , «L'Unità», 30/10/1956.

[2]"Yönlendirilmiş ve Federatif Bir Hareket İçin" Girişim Grubu 
(editörlüğünü yapan), Dünya İşçi Sınıfının Mücadelesinin Yarım Asrı 
(1900-1950) , Roma, 1950.

https://alternativalibertaria.fdca.it/wpAL/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr