A-Infos (fr) Organisation Communiste Libertarie (OCL) - In memoriam Mohammed Harbi (1933-2026)

Mohammed Harbi est mort le 1er janvier 2026 à Paris. Nedjib Sidi Moussa 
qui fut son élève, son camarade et son ami retrace une vie d'engagement, 
de dignité et de combat «Une vie debout» ---- La disparition de Mohammed 
Harbi, survenue le premier jour de cette nouvelle année, nous impose un 
devoir de recueillement et d'introspection. ---- Par-delà la peine qui 
nous afflige, il faut savoir exprimer notre gratitude et saluer comme il 
se doit la mémoire de celui qui fut un professeur, un camarade ou un ami 
- voire tout cela à la fois. ---- Pour beaucoup d'entre nous, Mohammed 
Harbi incarnait un modèle de décence morale et de rigueur 
intellectuelle, deux qualités qui le caractérisaient avec la 
bienveillance et la générosité. C'est pourquoi sa mort constitue une 
perte incommensurable pour les chercheurs de vérité comme pour les 
défenseurs des causes justes.

Mais l'envergure d'un tel personnage ne saurait être restituée avec 
justesse en quelques lignes.

En effet, depuis sa naissance à El Harrouch, dans le Nord-Constantinois, 
jusqu'à son décès dans son exil parisien, Mohammed Harbi aura été 
successivement un militant pour l'indépendance de son pays - dès l'âge 
de 15 ans -, un partisan du socialisme autogestionnaire, un archiviste 
méticuleux de la révolution anticoloniale, un historien majeur du 
mouvement national algérien, un professeur apprécié de ses étudiants et 
un observateur engagé sur la scène internationale.

Ses ouvrages, dont certains ont fait l'objet d'une réédition au cours de 
la dernière période - à l'instar de son «classique», Le FLN, mirage et 
réalité, paru originellement en 1980 - ne représentent qu'une fraction 
de son important travail mené sur plusieurs décennies.

Reconstituer l'impressionnante trajectoire savante et militante de 
Mohammed Harbi - qui ne refusait pas l'étiquette d'«homme de lettres» - 
nous amène à prendre en considération l'ensemble de sa production, 
jusqu'à son arrestation en 1965 - suite au coup d'État qui a renversé 
Ahmed Ben Bella (1916-2012), le premier président de la République 
algérienne démocratique et populaire -, ainsi que ses textes publiés 
depuis son évasion en 1973, avec l'aide de compagnons du dirigeant 
trotskiste Mikhalis Raptis (1911-1996) dit «Pablo».

C'est sur cette «deuxième» période que nous souhaiterions ici mettre 
l'accent puisqu'elle est non seulement la plus longue, la plus riche 
mais aussi - de façon paradoxale - la plus ignorée par certains aspects. 
Pourtant, elle révèle ce que fut Mohammed Harbi durant près d'un 
demi-siècle: un intellectuel postcolonial total et un socialiste 
internationaliste impénitent.

Qu'on en juge plutôt.

La déclaration datée de mai 1973 à Rome - une ruse pour éviter de rendre 
sa situation personnelle encore plus délicate -, signée avec son 
camarade Hocine Zahouane (1935-2025), se conclut par ces lignes qui 
résonnent toujours avec la même force:

«Le combat du peuple palestinien pour sa libération est aujourd'hui la 
pointe la plus
avancée de la lutte pour la libération nationale et sociale dans le 
monde arabe. Il est
le nôtre. Avec tous les révolutionnaires nous considérons comme notre 
devoir d'y
participer et de le défendre contre le sionisme, l'impérialisme et les 
classes
dirigeantes arabes qui sont ses fossoyeurs. »

Assurément, depuis la diffusion de ce texte - reproduit dans son 
intégralité dans la revue Sous le drapeau du socialisme et en partie 
dans l'hebdomadaire Rouge, avec une présentation d'Edwy Plenel alias 
Joseph Krasny -, le rapport de Mohammed Harbi à la politique a évolué, 
qu'il s'agisse des formes de son intervention ou du contenu donné à son 
engagement.

Pourtant, nous pouvons sans difficulté déceler chez lui, au fil des 
années, le même souci de la parole juste, loin des polémiques stériles, 
tout comme la volonté de rompre avec l'isolement - qui lui a été imposé 
par les circonstances, de part et d'autre de la Méditerranée - afin de 
mieux montrer, par les actes, que le chemin de l'émancipation sera 
collectif ou ne sera pas.

C'est sans doute ainsi qu'il faut comprendre le sens des déclarations 
signées conjointement avec d'autres figures du mouvement indépendantiste 
qui, à l'instar de Hocine Aït Ahmed (1926-2015) - qui avait, lui aussi, 
rejoint dans sa jeunesse le Parti du peuple algérien (PPA) -, ont 
poursuivi leur combat légitime contre le colonialisme en luttant pour le 
triomphe des libertés démocratiques dans une Algérie autoritaire marquée 
par le système de parti unique.

À titre d'exemple, mentionnons leur communiqué daté du 7 avril 1982 - 
publié dans l'hebdomadaire Sans frontière - à travers lequel les deux 
anciens dirigeants du Front de libération nationale (FLN) s'élèvent 
contre les méthodes employées par des représentants de l'Amicale des 
Algériens en Europe qui ont empêché, manu militari, Ahmed Ben Bella de 
s'exprimer lors d'une réunion publique à Belfort.

Plus tard, à l'occasion du procès de l'ancien criminel nazi Klaus Barbie 
(1913-1991) ouvert à Lyon en 1987, Mohammed Harbi et Hocine Aït Ahmed 
s'insurgent - dans un communiqué repris dans la revue Sou'al -, contre 
les manipulations de la morale, de l'histoire et du droit:

«la défense des droits de l'homme devant les cours françaises durant la 
guerre d'Algérie trouve sa suite logique dans la défense des droits de 
l'homme dans les pays nouvellement indépendants et non dans celle d'un 
homme, Barbie, dont la victoire aurait signifié l'extermination des juifs».

Ces prises de positions, répétées au cours des années 1980, expriment un 
humanisme profondément ancré chez cet intellectuel sensible au devenir 
des peuples du Tiers-monde, sans pour autant cautionner les versions les 
plus caricaturales du tiers-mondisme qui pouvaient s'accommoder des 
dérives autoritaires au prétexte de la résistance à l'impérialisme 
occidental.

Cet exilé - et ancien responsable de la Fédération de France du FLN - 
s'est encore montré attentif au sort réservé aux travailleurs immigrés 
ou à leurs descendants, victimes constantes du racisme, ainsi que 
l'atteste son soutien à des pétitions initiées par ceux que l'on 
appellera les «Beurs», comme «Le manifeste des allogènes» - paru en 1981 
dans Sans frontière avec la signature, entre autres, du sociologie 
Abdelmalek Sayad (1933-1998) - ou l'appel destiné à faire cesser la 
campagne d'attentats - repris en 1986 dans le magazine Baraka - appuyé 
par Hocine Aït Ahmed et l'ancien ministre Bachir Boumaza (1927-2009).

Malgré son installation - définitive - dans la capitale française, 
Mohammed Harbi suivait l'évolution de la société algérienne et 
n'hésitait pas à accompagner ses aspirations à la dignité, à la paix, au 
pluralisme, pour beaucoup synonymes de parachèvement de l'indépendance.

Dans le sillage de la répression du Printemps berbère, en 1980, il exige 
dans Sans frontière la libération des détenus - qualifiés de «semeurs 
d'espoirs» - et proclame la légitimité de «la lutte pour l'enseignement 
du berbère». Interpellé par une lectrice, il précisera que son 
opposition à l' «arabo-islamisme» n'est autre que le rejet de 
«l'attitude de ceux qui confondent, langue, culture et État ou qui 
croient que la langue arabe et l'Islam sont à jamais inséparables.»

Loin de céder aux sirènes de l'intégrisme ou de l'islam politique, 
Mohammed Harbi mettait plutôt en garde, la même année dans Jeune 
Afrique, contre la tentation du «populisme mystique» - qui guettait 
notamment Ahmed Ben Bella, alors privé de liberté - et refusait la 
grille de lecture qui assimilait «le conflit Nord-Sud à un conflit entre 
l'islam et l'Occident».

Cette intransigeance le conduit, dix ans après la révolution islamique 
en Iran, à apporter son soutien à l'écrivain Salman Rushdie - exprimé 
dans un éditorial de Sou'al repris dans Les Cahiers d'Article 31 -, mais 
aussi à refuser de défendre le port du voile à l'école publique, à 
travers une tribune parue dans l'hebdomadaire Le Nouvel Observateur et 
un article publié dans Critique Communiste, la revue de la Ligue 
communiste révolutionnaire (LCR).

Il convient toutefois de rapporter ces prises de position à son 
engagement constant pour l'égalité entre les hommes et les femmes, 
depuis son entretien accordé en 1980 à la sociologue Christiane 
Dufrancatel pour Les révoltes logiques - consacré au rôle des femmes 
dans la révolution algérienne - à son avant-propos pour la réédition en 
1990 de l'ouvrage du sociologue Mansour Fahmy (1886-1959), La condition 
de la femme dans l'islam qui s'achevait sur ces mots:

«Dans une époque indigente où les pouvoirs en place laissent les 
islamistes façonner, par une sorte d'esprit persuasif ou dissuasif, la 
jeunesse et exigent des intellectuels de s'abstenir de toucher à la 
question religieuse, rappeler aux consciences ce qu'on leur cache ou ce 
qu'elles ont oublié est la tâche ingrate de la pensée.»

Qu'il nous soit encore permis d'évoquer sa déclaration diffusée en 1981 
au nom de l'Union de la gauche socialiste (UGS) - reprise neuf ans plus 
tard dans les Cahiers du féminisme - au sujet de l'avant-projet du Code 
de la famille et dans laquelle il admet «sans réserve l'autonomie et la 
spécificité du mouvement féministe», avant d'ajouter:

«L'UGS condamne fermement toute tentative de hiérarchisation des luttes 
comme un frein au regroupement des femmes, à l'élargissement et à la 
cohésion de leur mouvement. Elle appelle tous les démocrates et 
socialistes à lutter non pour l'aménagement «démocratique» de ce code de 
la honte, ce qui serait le témoignage d'une hypocrisie inavouée, mais 
bien pour son retrait pur et simple.»

Suite aux émeutes d'octobre 1988 - réprimées dans le sang par les forces 
de l'ordre -, il participe à un débat animé par le philosophe Félix 
Guattari (1930-1992) et l'économiste Gustave Massiah. Son constat est 
sans appel: «La comédie est terminée. Le divorce entre l'État et la 
société est apparu au grand jour.» En réponse à la question du 
multipartisme posé par les classes moyennes, Mohammed Harbi se prononce 
là encore sans détours:

«Si ces classes veulent réellement se rapprocher des classes populaires, 
il leur faudra poser la question démocratique en termes d'eau, d'écoles, 
de santé, de terre, de logement. Alors le débat sur la démocratie, 
enlisé dans les pétitions de principe, sortira de l'ornière.»

L'avènement du pluralisme partisan l'incite à renouer avec son pays 
natal. De retour à Paris, il confie en 1991 ses impressions à Gilbert 
Achcar alias Salah Jaber et Sophie Massouri pour Inprecor, la revue du 
Secrétariat unifié de la Quatrième Internationale. Son analyse, guère 
réjouissante, souligne une incompatibilité entre les classes moyennes et 
populaires divisées par des considérations économiques mais aussi par 
leur style de vie:

«Les classes populaires veulent le changement social, mais sont 
idéologiquement conservatrices, et c'est par le biais de l'idéologie 
qu'elles peuvent être récupérées ou neutralisées dans leurs visées par 
les privilégiés.»

Pourtant, l'interruption du processus électoral en janvier 1992 - qui 
frustre le Front islamique du salut (FIS) d'une victoire politique - et 
la montée aux extrêmes déchirent une société algérienne entrée dans «la 
voie suicidaire de la guerre civile» comme il l'écrit dans un article 
paru en 1994 dans Le Monde diplomatique. Face à cette situation 
chaotique où les assassinats succèdent aux disparitions et les attentats 
aux exactions, il ne voit guère que deux options pour sortir de la crise 
ainsi qu'il le confie la même année à la Revue d'études palestiniennes:

«La première consiste en un dialogue sérieux qui tienne compte de 
l'islamisme. Il n'y en a pas eu jusqu'à présent. La seconde, c'est 
continuer à appliquer la «solution» militaire, avec tous les dangers que 
cela implique, y compris la décomposition de l'État et le chaos.»

Avec la sociologue Monique Gadant (1930-1995), il publie l'année 
suivante dans Esprit un article qui déplore l'assassinat des 
intellectuels «francophones», refuse la polarisation mortifère à 
l'oeuvre dans son pays et pointe les failles de la mouvance démocratique:

«Tout est fait pour imposer le silence à ceux qui refusent de mettre sur 
le même plan l'État et les bandes armées. Dans ces conditions 
l'invocation rituelle à la démocratie participe d'une corruption du 
langage. Sans indépendance par rapport à l'État, l'unité des démocrates 
restera encore longtemps un voeu pieux.»

Après l'adoption de la plate-forme de Rome, en janvier 1995, par des 
représentants de l'opposition, comme Ahmed Ben Bella et Hocine Aït 
Ahmed, mais aussi par des dirigeants du FIS, il signe un appel 
d'intellectuels - paru en 1997 dans Libération - en faveur de la 
création d'une commission d'enquête internationale sur la situation en 
Algérie. Il participe à cet effet à un meeting, le 21 février 1998 à 
Paris, aux côtés de Hocine Aït Ahmed.

Libre à chacun de s'arroger le droit de distribuer les bons et les 
mauvais points. Toujours est-il que Mohammed Harbi fut guidé - sur ce 
terrain comme sur les autres - par le souci de justice et de vérité, 
répondant en cela aux doléances de ses compatriotes qui n'avaient pas 
voix au chapitre. Seulement, les meilleures intentions se heurtèrent aux 
difficultés concrètes provoquées par le choc de la «guerre civile» et à 
l'affaiblissement dramatique des forces de transformation sociale comme 
il le déclarait en 2000 à Alternative libertaire:

«La gauche algérienne autrefois dominée par les étatistes est en plein 
désarroi. Une partie s'est convertie au néo-libéralisme. Une autre 
partie défend le secteur public et les libertés démocratiques et 
s'oppose à Bouteflika. On y retrouve des courants trotskystes, des 
staliniens repentis, entre autres. Il n'y a pas encore de révision 
critique adéquate des socialistes étatistes et de débat autour de la 
perspective autogestionnaire.»

Parallèlement à ses interventions nombreuses - par le biais de tribunes, 
entretiens, réunions, pétitions... -, qui ont marqué la période de la 
«maturité» consécutive à son installation à Paris, Mohammed Harbi s'est 
engagé dans plusieurs aventures collectives dont il pouvait 
s'enorgueillir avec raison. Tel fut le cas de la revue Sou'al - fondée à 
Paris avec Claude Sixou (1931-2011), cofondateur en 1956 du Comité des 
Algériens israélites pour la négociation ou encore Mustapha Khayati, 
ancien membre de l'Internationale situationniste - et dont l'éditorial 
du premier numéro (daté de décembre 1981) résume l'intention de cette 
initiative qui mérite d'être redécouverte par de nouveaux lecteurs:

«Créer, regrouper, confronter. Telles sont les principales articulations 
qui peuvent donner vie à la mise en oeuvre d'un champ de réflexions et 
d'analyses originales, à la mise en acte d'un cadre rigoureux et 
offensif de rassemblement des forces les plus conscientes de 
l'intelligentsia et de tous les militants des pays arabes. C'est autour 
de ces tâches et pour ces objectifs que Sou'al vivra. »

Dans le même esprit, il soutiendra la création, à Alger, de la revue 
Naqd - qui eut comme premier directeur le sociologue Saïd Chikhi 
(1944-1993) - et qui s'était donnée pour ambition, dès son lancement en 
octobre 1991, de «faire naître une pensée audacieuse».

Si l'on retient, à juste titre, le travail personnel de Mohammed Harbi - 
largement évoqué dans les hommages, ce qui est la moindre des choses - 
il serait toutefois injuste de passer sous silence cette activité 
collective, qui reflète, outre les qualités susmentionnées, sa fidélité 
en amitié ainsi que la profondeur de ses vues qui ne se limitaient ni à 
la seule Algérie ni à l'espace francophone. D'ailleurs, sur la fin de sa 
vie, il revenait en particulier sur les cas irlandais ou mexicain.

Cependant, il convient de rappeler pour ceux qui l'ignoreraient, son 
rôle décisif dans l'écriture du mouvement indépendantiste et de la 
révolution algérienne. Sa bibliographie, qui mériterait d'être 
rediscutée, diffusée et traduite, parle d'elle-même: Aux origines du 
FLN. Le populisme révolutionnaire en Algérie (1975); Le FLN, mirage et 
réalité. Des origines à la prise du pouvoir (1980); Les archives de la 
révolution algérienne (1981); 1954, la guerre commence en Algérie 
(1984); L'Algérie et son destin. Croyants ou citoyens (1992); Une vie 
debout. Mémoires politiques (2001).

Aux côtés de ces ouvrages, qui figurent en bonne place dans les 
bibliothèques de tous les connaisseurs, s'ajoutent ceux publiés en 2004 
en collaboration avec d'autres historiens, comme Le FLN, documents et 
histoire avec Gilbert Meynier (1942-2017) - dont il avait préfacé son 
Histoire intérieure du FLN (2002) - et La guerre d'Algérie: 1954-2004. 
La fin de l'amnésie, codirigé avec Benjamin Stora - dont il avait 
préfacé le Dictionnaire biographique de militants nationalistes 
algériens (1985) -, sans oublier, pour la période la plus récente, la 
postface à la réédition du livre de Jim House et Neil McMaster, Paris 
1961. Les Algériens, la terreur d'État et la mémoire (2021), celle à la 
thèse d'Ali Guenoun, La question kabyle dans le nationalisme algérien 
(2021), ou encore la parution, en 2022, de L'Autogestion en Algérie: Une 
autre révolution?, avec la collaboration de Robi Morder et d'Irène Paillard.

Historien «iconoclaste», Mohammed Harbi le fut sans doute au regard d'un 
récit monolithique qui a longtemps prévalu en Algérie au sujet du 
mouvement national et de ses figures occultées qui, pour certaines, ont 
été injustement calomniées, à l'instar de Messali Hadj (1898-1974), 
«pionnier malheureux de la révolution algérienne» pour reprendre le 
titre de son article paru dans Les Africains (1977) dirigé par 
l'historien Charles-Robert Ageron (1923-2008). Son texte s'ouvrait sur 
ces mots lourds de sens:

«Peu de personnages de l'histoire de l'Algérie contemporaine ont été 
aussi discutés que Messali Hadj. Cet homme qui avait devancé l'avenir 
dut vivre le restant de ses jours à se débattre pour se laver de 
l'accusation de trahison. L'histoire qui est juge du monde a pour 
premier devoir de perdre le respect écrivait Michelet. Perdre le respect 
en retraçant ce qu'a été la vie de Messali, c'est rétablir la vérité et 
restituer sans fard et sans passion le visage de l'homme qui a présidé 
aux destinées des organisations qui ont préparé la révolution algérienne».

Sans surprise, il signe une postface aux Mémoires de Messali Hadj (1982) 
dont l'édition a été établie par le journaliste Renaud de Rochebrune 
(1947-2022). On le retrouvera lors du colloque sur Messali Hadj organisé 
en 2011 par l'association Ecolymet à Tlemcen. C'est peu dire qu'il était 
hanté par la lutte «fratricide» entre les nationalistes algériens et 
qu'il avait en horreur les justifications a posteriori de l'assassinat 
ou du terrorisme pour régler des différends politiques.

Au cours de ces dernières années, marqué par la fatigue, les soucis de 
santé et quelques désillusions, il n'avait de cesse d'honorer la mémoire 
de ses compagnons disparus, les uns après les autres, comme 
l'orientaliste Maxime Rodinson (1915-2004), dont il fera l'éloge dans Le 
Monde, l'historien Pierre Vidal-Naquet (1930-2006), qu'il saluera dans 
la Revue d'études palestiniennes, ou encore le libertaire Daniel Guérin 
(1904-1988) lors d'une journée d'hommage organisée en 2018 à Paris.

Rationaliste convaincu - il collaborait à la revue Raison présente et se 
présentait, dans un entretien accordé en 2019 au Monde, comme 
«non-croyant, non-pratiquant et marxiste libertaire» -, Mohammed Harbi 
avait le souci de transmettre, de former et d'aider les générations 
montantes, de rendre justice aux marginalisés ou de relayer la voix des 
plus fragiles.

Pour finir par une note personnelle, je garde le souvenir de nos 
connivences et convergences, nombreuses, fructueuses, et qui se sont 
concrétisées, entre autres, par une déclaration, diffusée le 11 mars 
2019 sous le titre «L'Algérie est au bord de l'éclosion» puis celle, 
publiée l'année suivante dans Le Monde, intitulée «Algérie: rouvrir un 
avenir à la révolution».

Tous les compagnons de Mohammed Harbi auront à coeur de faire vivre 
l'oeuvre foisonnante de cet homme d'une grande sensibilité et d'une rare 
élégance.

Il nous revient d'y travailler, collectivement, avec respect, à l'image 
de ce que nous a appris notre professeur, camarade et ami.

Paris, le 3 janvier 2026.

++++
Nedjib SIDI MOUSSA avait déjà évoqué Mohammed Harbi dans les colonnes de 
Courant Alternatif en décembre 2024 dans son texte Colonialisme: 
Palestine et Kanaky au prisme de la révolution algérienne, en signalant 
combien ce militant de l'indépendance algérienne offrait toujours aux 
générations montantes une expérience et une lucidité qui manquent 
cruellement par les temps qui courent.

Sur son site sinedjib.com, Nedjib Sidi Moussa publie quotidiennement des 
écrits de Mohammed Harbi depuis début janvier... Et un certain nombre 
des textes cités ici y sont également référencé...
++++

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4605
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