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(fr) Die Plattform: Conférence - Une vie meilleure après le capitalisme - Compte rendu (en) [Traduction automatique]

Date Thu, 8 Jan 2026 17:57:55 +0000


Chers amis et camarades, ---- Jeudi dernier, le 11 décembre 2025, nous avons repris un format que nous avions utilisé il y a quelques années et, lors d'une conférence, nous avons exploré diverses idées et concepts d'une économie post-capitaliste. ---- Bien sur, nous sommes conscients qu'un système économique pour le monde de demain ne se dessine pas sur un plateau et ne se met pas en oeuvre instantanément. Cependant, nous pensons également qu'en tant que gauche sociale, nous n'avons pas été en mesure de proposer d'alternatives concrètes depuis de nombreuses années. C'est aussi pourquoi nous peinons souvent à convaincre que le capitalisme et ses distorsions ne sont pas une fatalité et qu'il est possible de les dépasser. Nous avons besoin d'idées et de propositions plus concrètes pour engager le dialogue.

Et ces idées concrètes existent. Même ces dernières années et décennies, des personnes brillantes se sont penchées sur la question cruciale de savoir comment gérer l'économie différemment, comment faire mieux. Mais ces propositions restent rarement au-delà du discours académique. Notre événement de jeudi dernier constituait une première étape vers un dialogue local avec des personnes partageant notre vision de la situation. Ensemble, nous souhaitons développer ces échanges et contribuer à l'avènement d'une société qui, enfin, s'engage dans la réflexion sur les solutions à apporter à la crise et à l'exploitation.

Vous trouverez ci-dessous une brève description des idées abordées (qui, bien entendu, ne peut rendre pleinement compte de leur complexité). Si vous souhaitez en discuter plus en détail, n'hésitez pas à nous contacter, de préférence via Instagram.

Nous remercions tous les participants pour cette soirée réussie et ces échanges enrichissants, même si l'ambiance était un peu plus calme après la présentation. Pour les prochains événements, nous envisageons d'aborder ces sujets en plusieurs sessions.

Dans cette optique, nous continuons d'explorer les différentes possibilités.
die plattform Trier (La Plateforme de Trèves)

Socialisme du temps de travail

Ce concept s'inscrit dans la continuité des approches socialistes d'État classiques du XXe siècle et ne correspond donc pas, d'emblée, à notre vision d'une société libérée. Toutefois, tel n'était pas notre objectif, et cette proposition offre également des idées intéressantes, issues de la misère de la modernité capitaliste, même si elles ne vont peut-être pas assez loin.

Fondée sur la théorie de la valeur-travail de Marx, cette approche propose de rémunérer les travailleurs par une forme de «prêts de temps de travail». Il ne faut pas les considérer comme de l'argent, car ils ne seraient utilisables qu'une seule fois, non transférables et expireraient après une certaine période. La valeur de tout bien se mesure au temps de travail nécessaire à sa production; ainsi, si je travaille dix heures, je peux acheter des biens dont la production requiert dix heures de travail. Cela paraît simple, mais devient incroyablement complexe dans les chaînes de production complexes. Car il ne s'agit pas seulement du temps de travail consacré à la production d'un bien spécifique, mais aussi du travail investi dans les machines utilisées pour sa production, dans les matières premières et les produits intermédiaires, dans les connaissances nécessaires, etc. Un tel concept était impensable autrefois, mais si l'on part du principe que, en tant que société (mondiale), nous sommes désormais capables d'effectuer ces calculs incroyablement complexes grâce aux technologies de l'information, il devient soudainement concret.

Il y aurait toujours un État pour organiser la société, mais la diversification des secteurs empêcherait l'émergence d'une classe de bureaucrates, comme dans tous les États socialistes réels. Cet État financerait la sécurité sociale, les infrastructures, les moyens de production, etc., par un impôt général, mais au-delà, il n'y aurait pas de plus-value à capter. La distribution des biens produits serait envisageable grâce à un marché socialiste des biens de consommation. De plus, des systèmes d'incitation devraient être mis en place, car même si ces idées semblent préférables à notre situation actuelle, le salariat existerait toujours. Et là où il y a salariat, il y a conflit de classes, même au sein même du peuple.

Parecon

Le nom Parecon signifie Économie Participative et désigne un concept débattu au sein de la gauche radicale depuis plusieurs années. Parecon vise à construire la société et l'économie sur la base de quatre valeurs fondamentales: l'autogouvernance, la solidarité, la diversité et l'équité, et propose cinq institutions pour les organiser en conséquence. L'économie et la société seraient fondamentalement autogérées, et chaque personne participerait de manière égale aux décisions qui la concernent. Ce système fonctionne grâce à des conseils de travailleurs et de consommateurs, au sein desquels la production et la distribution sont planifiées et mises en oeuvre. Parecon considère également l'abolition du salariat comme impossible et propose plutôt une rémunération équitable fondée sur l'effort et le sacrifice. Ceux qui effectuent des tâches ingrates seraient mieux rémunérés. Ici aussi, la «monnaie» n'existe pas en tant que moyen d'échange universel et illimité, mais serait non transférable et uniquement accessible par le travail. Tout le reste - les moyens de production, les infrastructures, etc. - appartiendrait à tous, constituant ainsi une communauté de ressources productives. La formation d'une classe de coordinateurs susceptible de se transformer en une nouvelle élite doit être évitée grâce à une répartition équilibrée des tâches. Cela signifie que le plus grand nombre de personnes possible est habilité à assumer des tâches aussi diverses que possible, telles que le travail à la chaîne et la planification. La cinquième institution est la planification économique participative, ce qui implique que tous les conseils échangent des informations sur leurs capacités et leurs besoins et négocient en fonction des possibilités. Des comités de réconciliation assureraient la médiation entre les conseils, formuleraient des propositions et faciliteraient la coordination, notamment en cas de divergences d'opinions. Par exemple, des plans annuels seraient élaborés, définissant les biens à produire, les investissements à réaliser et les dépenses à effectuer. Ainsi, la distribution des biens par le biais d'un marché, intrinsèquement lié à la recherche de l'intérêt personnel, disparaîtrait.

Le commonisme

Nous avons récemment abordé l'approche du commonisme. Ce mot-valise est composé de «communisme» et de «biens communs», terme générique désignant, dans les pays anglophones, toute forme de propriété collective traditionnelle. Dans la pensée commoniste, cependant, le terme est défini de manière plus restrictive. Il désigne toute ressource - connaissances, technologies, matières premières, terres, machines, etc. - qui devient un bien commun par le biais de la mise en commun et est utilisée par un groupe de personnes au profit de tous. Toutefois, ces personnes n'en sont pas propriétaires. Personne ne possède rien, et les biens ne sont donc pas échangés mais partagés. Ces communautés d'usage sont également appelées biens communs. L'aspect radical de cette idée réside dans l'abolition non seulement de la propriété privée des moyens de production et du marché comme instrument de distribution, mais aussi du salariat. Toute participation est volontaire. Le fait que les individus accomplissent encore des tâches nécessaires s'organise autour du besoin humain fondamental de subvenir à leurs besoins. Ceci élimine l'aliénation au travail. Puisque les biens n'ont plus de prix dans aucune «unité de compte» (comme la monnaie), la valeur d'échange et, par conséquent, la double nature de la marchandise disparaissent également. Ils sont produits et distribués uniquement pour leur valeur d'usage. La vision d'une telle société dépendrait inévitablement d'un haut niveau de technologies de l'information. À titre d'exemple, on peut considérer le Fediverse. Toute communication transpersonnelle (via les relations personnelles), que ce soit entre ménages, sites de production ou instances fonctionnelles, s'effectue par le biais de «protocoles» qui consacrent des accords communs (tels que le consensus sur les pratiques partagées, les délais de livraison, etc.) et qui permettent la formation de fédérations d'une complexité arbitraire. Ces protocoles présupposent une transparence totale de l'information et peuvent être dissous à tout moment. Cela crée une incitation inévitable à la coopération; en tirant profit des autres, je ne peux plus atteindre mes propres objectifs. Mon avantage, ma progression, deviennent indissociables de la progression de tous.

https://trier.dieplattform.org/2025/12/18/vortrag-gutes-leben-nach-dem-kapitalismus-bericht/
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