A-Infos (tr) Italy, FAI, Umanita Nova #11-26 - Tüm adaletsizliklere son vermek için tür ayrımcılığı karşıtlığı. "Özel Bir Tür" makalesine eleştirel bir yanıt. (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

" Özel Bir Tür " başlıklı makale -tür ayrımcılığı karşıtı " Tür 
Ayrımcılığının Ötesinde: Tam Kurtuluşa Giden Yol" başlıklı makaleye bir 
yanıt- sakin bir şekilde kendini sunan, değişime açık olduğunu iddia 
eden, başkalarının eleştirilerinin değerini kabul eden ve ardından her 
şeyi zarif bir şekilde yerine koyan bir retoriğin neredeyse mükemmel bir 
örneğidir. Bazıları buna gerici retorik diyebilir ve haklı olarak da 
öyle. Ve gerçekten de benzer bir şey, ancak isterseniz daha incelikli ve 
tam da bu nedenle kapsamlı bir yanıtı hak eden bir şey.

Bu nedenle, makalede öne sürülen argümanları sakin bir şekilde, parça 
parça analiz etmeye çalışacağım.

İnsan ayrıcalığı bir mazeret olarak

Makale, metin boyunca yeterince sık tekrarlandığında sağlam bir felsefe 
gibi görünen bir argümanla başlıyor: Hayvanların kaderini önemseyenler 
biziz ve önemsiyor olmamız, diğer şeylerin yanı sıra, 
"benzersizliğimizin" kanıtıdır. "Sorunlaştırma" yeteneğimiz, ahlaki, 
etik ve bilinçli özneler olma yeteneğimiz, yalnızca insanlara özgü bir 
ayrıcalıktır ve bu da bizi nitelendirir ve farklı kılar.

Bu argüman apaçık bir kısır döngü: Bu inkar edilemez insan özelliklerini 
vurgulamak, ele almak istediğimiz konuyla tamamen alakasızdır; savaşın 
vahşetini tartışırken insanların harika müzik eserleri besteleme 
kapasitesini tartışmaya benzer.

Tür karşıtlığının, insanlarda var olan bilişsel farklılıkları inkar 
etmediği, bu konuyu en azından ele almış herkes için ortak bir zemin 
olmalıdır. Bunun tersi ise grotesk olurdu. Tür karşıtlığının meydan 
okuduğu şey, bu farklılıkların bir hiyerarşi oluşturmak için 
kullanılmasıdır.

Yunus, insan teknolojisinin hiçbirinin ulaşamadığı bir sonar sistemiyle 
karanlık denizlerde yolunu bulur. Karınca, son derece karmaşık bir 
kolektif iletişim sistemi oluşturan kimyasal izler bırakır. Fil kederi 
işler. Karga plan yapar. Ahtapot sorunları çözer. Uyarlanabilir, duyusal 
ve ilişkisel zenginlik olarak anlaşılan karmaşıklık, canlıların her 
yerinde mevcuttur. İnsan karmaşıklığı bir karmaşıklıktır, karmaşıklığın 
kendisi değildir. Doğrudan deneyimleyebildiğimiz tek karmaşıklık olması, 
onu diğerlerinin ölçütü yapmaz. Birçok ve çeşitli insan kültürü 
benzersiz olduğu gibi, bireysel insanların birçok ve çeşitli tutumları 
da benzersizdir (ve genellikle doğduğumuz ve ölene kadar yaşadığımız 
tutumlardır), anarşistler olarak bilmeliyiz ki, bunların her biri 
diğerlerini yargılamak, hele ki onları alt etmek için bir ölçüt olamaz.

Yazarın bizi diğer hayvanlardan ayırt etmek için öne sürdüğü aynı 
özellikler, milyarlarca hayvan için toplama kampları kurmamıza, 
ekosistemleri çökertmemize ve birçok bilim insanına göre gezegen 
tarihinin altıncı kitlesel yok oluşuna (tarihteki ilk kendi kendine 
neden olunan yok oluş, dinozorları vuran yok oluştan daha şiddetli ve 
büyük omurgalıların türleşmesine son verebilecek bir durum) yaklaşmamıza 
yol açmıştır. Eğer insan bilişsel ayrıcalığı ahlaki değerin ölçütü ise, 
o zaman bu ayrıcalığın en azından korkunç boyutlarda karanlık bir yönünü 
gösterdiğini kabul etmeliyiz.

Bu, elbette, insanlara yönelik bir eleştiri değil. Bu, bu kutlanan 
benzersizliğin sonuçlarını fark etmek ve biyolojik bir gerçeğin 
ideolojik olarak istismar edilmesine izin vermemekle ilgili.

İnsan özelliklerinin benzersizliğinin, türlerine bakılmaksızın tüm 
hayvanların benzersizliğiyle karşılaştırılması ilginçtir. Bu, sanki 
hepsi eşitmiş ve aynı yabancı ülkeden geliyormuş gibi, hemşeriler ve 
yabancılar arasında net bir ayrım yapan milliyetçiliğe benzeyen bir 
tutumdur. Bu durum, benzersizliğin savunmasının ardında, biz ve onlar 
arasında tamamen keyfi bir çizgi çekme ve bu temelde, özünde zehirli 
olduğu açıkça belli olan felsefi çerçeveler oluşturma yönünde beceriksiz 
bir girişim olduğunu ortaya koymaktadır.

Yeni doğan ve kuzu

Yazar, yeni doğan bebek mi yoksa kuzu mu sorusunun klasik ikilemini 
yeniden ele alıyor: "Acil bir durumda yeni doğan bir bebeği mi yoksa bir 
kuzuyu mu kurtaracağınız arasında seçim yapmanız gerekirse, kimi 
kurtarırsınız?" Sıradan bir şekilde şöyle yanıtlıyor: "Yeni doğan bebeği 
kurtarırım çünkü o da benim gibi bir insan." Bu soruyla gerçekten 
zorlanan tek kişi, bunun geçerli ve faydalı bir soru olduğunu düşünen 
kişidir. Bununla birlikte, yazarın cevabı dürüsttür. Ve meselenin özü de 
tam olarak budur.

Tür ayrımcılığına karşı çıkan hiç kimse, bize benzeyen, bize yakın olan, 
duygusal tarihimizin bir parçası olan şeyleri "tercih etme" veya 
"beğenme" genel eğilimini inkar etmez. Bu tercih gerçektir, 
anlaşılabilir, kısmen biyolojik kökenlere sahiptir ve belirli 
bağlamlarda meşru bile olabilir. Sorun, bu içgüdüsel tercihin sistematik 
baskı için evrensel bir ahlaki gerekçe oluşturmak için kullanılmasıyla 
ortaya çıkar; yazar da buna katılıyor, ancak bunu iddia ederken büyük ve 
tehlikeli bir yanılgıya düşüyor.

Dahası, bana benzeyen veya yakın olan şeyleri savunmanın normal olduğunu 
savunan aynı mantık, kabileciliği, milliyetçiliği, ırkçılığı, rekabeti, 
kapitalizmi vb. savunmaya yol açar; yani, benzer ve yakın kabul edilen 
şeylerin sınırlarını sürekli olarak belirleyerek geri kalanını yok eden 
veya sömüren tüm bu sapkınlıkları. Yazarın kendisi de bunu çok iyi 
biliyor ve insan grupları söz konusu olduğunda, bunların genellikle 
iktidar propagandasıyla beslenen ve bize karşı kullanılan bilişsel 
çarpıtmalar olduğunu, ilerici toplumların üstesinden gelmeye çalıştığı 
dehşetler olduğunu anlamak kolaydır. Ancak hayvanlar söz konusu 
olduğunda, aynı çarpıtma aniden rehabilite edilir, yüceltilir, temelsiz 
olmayan bir etik akıl yürütmeye dönüştürülür. Sanki, tartışmalarımızın 
konularını değiştirerek, anarşistler olarak bizi belirli bir yöne doğru 
hareket ettiren felsefi ve etik çerçeveyi unuttuğumuz bir hafıza kaybına 
uğramışız gibi.

Bir yabancıyı kurtarmak için nehre atlamamayı, kendi hayatımı onun 
hayatına tercih etmeyi seçebilmem, o yabancının ölümünü, hele ki acı 
çekmesini, belki de ihtiyacım olmayan ürünleri elde etmek için haklı 
çıkaran felsefi bir çerçeve oluşturmaz. Aşırı acil durum ile günlük 
pratik arasındaki mesafe çok büyüktür ve ikincisini birincisinin 
arkasına saklamak, iktidarın en eski ve en savunulamaz söylemlerinden 
biridir.

Tür ayrımcılığı, ırkçılık, cinsiyetçilik: yanlış anlaşılan benzetmeler

Yazar, tür ayrımcılığını ırkçılık veya cinsiyetçilikle eşitlemekte 
zorlandığını belirtiyor. İnsan ırkları söz konusu olduğunda, ayrımların 
keyfi olduğunu (ve aslında biyolojik ırkların var olmadığını), oysa 
türler arasındaki farklılıkların bilimsel olarak kanıtlandığını savunuyor.

Ancak bu argüman, benzetmenin doğasını tamamen yanlış anlıyor. Tür 
karşıtlığı, türler arasındaki biyolojik farklılıkların var olmadığını 
iddia etmez. Bu farklılıkların, kaçınılabilir acıların verilmesini haklı 
çıkarmadığını iddia eder. Tıpkı cinsiyetler arasındaki anatomik 
farklılıkların (ki bunlar gerçekten var) cinsiyetçiliği haklı 
çıkarmaması gibi. Tıpkı popülasyonlar arasındaki fenotipik 
farklılıkların (ki bunlar gerçekten var) ırkçılığı haklı çıkarmaması gibi.

Buradaki mesele farklılıkların varlığı değil, onları bir alan adı 
lisansına dönüştüren mantıksal sıçramadır.

Bir zamanlar geleneklerin ve hatta iğrenç yasaların üzerine kurulduğu 
(ve bazıları bugün bile devam eden) ayrımcılıklar, bugün keyfi ve 
alakasız diyebileceğimiz gerçek, nesnel farklılıklara dayanıyordu 
(ırkçılıkta ten rengi veya cinsiyetçilikte belirli cinsel organların 
varlığı gibi). Bu gerçek farklılıklar, ayrımcılığı onaylamak için 
geçerli gerekçeler olarak kabul ediliyordu (ediliyor). İlerici 
çalışmalar, farklılıkların varlığını inkar etmek yerine, bu gerekçelerin 
geçerliliğini ortadan kaldırmaya odaklanıyor. Yani gerçek 
farklılıklardan bahsediyoruz, ancak belirli bireylere karşı işlenen 
vahşet ve acıları haklı çıkarmak için bunları dikkate almak aptalca ve 
adaletsizdir.

Hayvanlarda da durum tamamen aynı: Biyolojik farklılık, aksi takdirde 
önlenebilecek vahşet ve acıları gerçekleştirmek için istismar ediliyor. 
İşte benzetme.

Dahası, bu farklılıklara verdiğimiz değerin ne kadar keyfi olduğunu 
anlamanız için, bazı hayvanlara diğerlerine kıyasla nasıl davrandığımızı 
düşünün: toplumumuzda bir domuzu kesmek yasal ve kabul edilebilirken, 
bir köpeği kesmek yasal ve kabul edilemez. İkinci durumda, kişi suç 
işlemiş sayılır ve psikopat olarak kabul edilir. Bütün bunlar elbette 
biyolojik nedenlerle olmuyor.

Dikkate alınması gereken bir diğer önemli husus da, türler varken ırklar 
olmadığı için türcülük-ırkçılık benzetmesinin reddedilmesi durumunda, 
insan ırklarının biyolojik olarak var olmaması nedeniyle ırkçılığın da 
yanlış olduğu aşikardır. Ancak bu, tehlikeli derecede kırılgan bir 
temeldir: Yarın insan ırkları arasında önemli bir genetik farklılık 
keşfedilirse, köleliği yeniden gözden geçirmeli miyiz? Açıkçası hayır. 
Ancak bunlar, ahlakının sağlamlığı için biyolojik ve bilimsel verilere 
dayanan bir toplumun kendini maruz bıraktığı tehlikelerdir. Bu, bir 
çocuğun bile duyarlılığına açık olan bir şeyi tespit etmek için kültürel 
desteklere ve nesnel verilere mutlaka ihtiyaç duyma tehlikesidir.

Analojiyi tamamlamak gerekirse, ırkçılık bu nedenle yanlıştır çünkü 
etkilerini yaşayanların çektiği acı gerçektir ve tahakküm, biyolojik 
kategorilerin varlığına veya yokluğuna ve doğalarına bakılmaksızın 
adaletsizdir. Aynı mantık-gerçek acı gerçektir, tahakküm 
adaletsizdir-hayvanlar için de geçerlidir. Sinir sistemleri, acı, korku, 
stres, bağlanma ve yoksunluk yaşama kapasiteleri, onları ayrımcılığa ve 
istismara maruz kalabilen bireyler haline getirir: bunların hepsi herkes 
için açıktır ve eğer insan "duygularımızın" yerini tamamen bilim almışsa 
ve bilime güvenmek zorundaysak, bu da herhangi bir biyolojik veri kadar 
sağlam bir şekilde bilimsel olarak belgelenmiş bir gerçektir.

Kapitalizm bir paratoner görevi görüyor.

Makalenin en zarif anlarından biri, sorumluluktaki değişimdir: Dünyayı 
yok eden kapitalizmdir, oysa "Doğayı ve hayvanları geçimimiz, 
yiyeceğimiz veya canımızı korumak için kullanmak, kendi başına bir 
suistimal olarak değerlendirilemez." Bu cümle, kapsamlı bir analizi hak 
ediyor.

Günümüz dünyasında et yemenin, insanların büyük çoğunluğu için bir 
hayatta kalma meselesi olmadığı, aksine bir tercih olduğu tartışılmaz 
varsayımından başlayalım. Bu her gün, günde birkaç kez tekrarlanan bir 
tercih. Değiştirilebilecek bir tercih ve değiştirildiğinde, dünyaya 
verilen acı miktarı anında azalıyor. Bu yüzden, hayvan sömürüsünün 
geçim, beslenme veya yaşamın korunması meselesi olduğu ihtimalini göz 
ardı etmeyelim. Bu sadece bir ayrıcalık ve bir alışkanlığın 
savunulmasıdır. Bu da onu bir istismar haline getiriyor.

Tür ayrımcılığı karşıtlığı, hayvanların yaşamlarını kendi yaşamları 
pahasına savunmayı savunmaz. Kendi hayatta kalma ihtiyacı duyan herkes, 
başka bir canlıya karşı eylemlere yönelebilir. Aşırı koşullar altında 
yamyamlığa başvurmak zorunda kalanları veya kendi yaşamlarını savunmak 
için başka bir insanı öldürmek zorunda kalanları düşünün. Bu eylemler 
anlaşılabilir olsa da, onları doğuran acil durum bağlamlarının dışında 
hiçbir şekilde bir standart belirlemez.

Bununla birlikte, kapitalizm, diğer şeylerin yanı sıra, hayvanların 
yoğun sömürülmesinden kesinlikle kısmen sorumludur. Ancak bu sorunun 
veya herhangi bir başka radikal sorunun kaynağı değildir; daha ziyade, 
belirli ekonomilerin ve güçlü yöneticilerin nasıl işlediğinin somut bir 
tezahürüdür. Anarşizm bu gerçeği sıklıkla unutur ve on dokuzuncu ve 
yirminci yüzyılın başlarındaki verimli ve geçerli anarşist felsefeye, 
sanki tüm anarşist akıl yürütmenin kaynağıymış gibi sarılır; oysa 
gerçekte bu, o döneme özgü belirli bir yorumdur.

Kârın ortadan kaldırılması ve üretim araçlarının 
toplumsallaştırılmasıyla insanlığın nihayet kendi kaderini tayin etme, 
özgürlük ve eşitlik gerçeğine uyanabileceği neredeyse düşünülebilir. 
Ancak bu gerçekleşmeyecek. Köleliğimizin, eşitsizliğimizin ve 
tahakkümümüzün kökleri, küresel piyasadan, hele ki kapitalizmden 
binlerce yıl önce var olan ve korkarım ki çöküşünden sonra da varlığını 
sürdürecek bir zeminde yatıyor. Bu yüzden kapitalizm hastalığın değil, 
belirtisinin ta kendisidir.

Dolayısıyla, sorunları "bu kapitalizmin doğası" şeklinde basitleştirmek, 
sorunların ve çözümlerinin anlaşılmasını büyük ölçüde yetersizleştirme 
riskini taşır.

Her halükarda, kapitalizm yıkıcı bir semptomdur ve hayvan refahı 
bağlamında ele alınmalıdır, bir alternatif olarak değil. Ve 
kapitalizmden bahsetmek için, her şeyden önce, onu satın alarak, 
tüketerek ve yatırım yaparak destekleyenlerden de bahsetmeliyiz. 
Çokuluslu şirketler sihirle veya hobi olarak üretim yapmazlar: talep ve 
alıcılar olduğu için üretim yaparlar. Birey, kapitalizmin itici gücüdür. 
Harekete geçen birey, sistemin bir parçasıdır, dışarıdan bir seyirci 
değildir. Bu nedenle, kapitalizmi hayvanları ve doğayı yok etmekle 
suçlarken, kapitalist endüstrinin gerektirdiği tüketim uygulamalarının 
sürdürülmesini veya belki de daha etik ve ılımlı hale gelmesini 
savunmakta son derece ironik bir durum vardır.

Bütün bunlar, etik sorunu bir kenara bırakırsak bile, hayvansal 
ürünlerin aynı miktarda kalori ve besin için daha fazla arazi tükettiği 
ve daha fazla kirliliğe yol açtığı düşünüldüğünde daha da absürt hale 
geliyor. Bugün, tam da bu nedenlerle çökmekte olan bir dünyada, biftek, 
yalnızca o yeri doldurulamaz lezzet için feda edilen bireyin değil, aynı 
zamanda tüm iklim göçmenlerinin ve her yıl kirlilikten kaynaklanan 
milyonlarca ölümün de yüzüne tüküren bir ayrıcalığı temsil ediyor ve en 
küstah ve acımasız yırtıcı kapitalizmin en büyük sembollerinden biri 
haline geliyor.

Tek yönlü ahlaki eylem ve onun gizli ikiyüzlülüğü

Yazar, hayvan özgürlüğü mücadelesinin asil bir görev olduğunu kabul 
ediyor, ancak şunu da ekliyor: Bu, yalnızca bizim eşsizliğimiz sayesinde 
mümkün olan tek yönlü bir ahlaki eylemdir. Sessizlerin sesi olabilecek 
olanlar biziz.

Öncelikle şunu belirtmekte fayda var ki, tüm hayvanların bir sesi 
vardır, ancak sağır olan biziz. Bir hayvan korku, ıstırap ve acı gibi 
duyguların yanı sıra neşe, oyun oynama isteği ve sevgi de 
yaşayabiliyorsa, her şeyi sözde etik seçim eksikliğine indirgemek ve 
bunu tek yönlülük olarak adlandırmak yanıltıcı ve aldatıcıdır. Her türün 
benzersizliği nedeniyle, diğer türlerin farklı şekilde işlediğini 
anlamak gerekir ve bu nedenle diğer türlerin belirli sosyal 
mekanizmalarına karşı körlüğümüzü kabul etmek bizim görevimizdir. Ahlak 
ve etik, insan kültürleri içinde bile radikal bir şekilde değişir ve 
bireyden bireye farklılık gösterir. Hayvanlar aleminde etiğin varlığını 
tamamen reddetmek, kibirli ve aslında türcü bir varsayımdır ve aynı 
zamanda etoloji literatürünün çoğuna da aykırıdır.

Dahası, bu ifadeyi gerçek bağlamına oturtmak için bir an ayıralım: Her 
yıl yüz milyarlarca kara hayvanı ve yüz milyarlarca deniz hayvanının 
tecrit edildiği, üremeye zorlandığı ve saniyede kırk bin tanesinin 
sistematik olarak vahşi koşullar altında katledildiği, bireylerin birer 
ürüne dönüştürüldüğü, tüm bunların da belirli bir lezzete olan 
alışkanlıklarından vazgeçmelerini engellemek için yapıldığı bir sistem. 
İşte bu bağlamda, belki de biraz abartıyor muyuz diye kendimize sorma 
hakkına sahip olduğumuzu memnuniyetle düşünüyoruz.

Tek yönlü ahlaki eylem, mutlak güç ilişkisinin kesin bir sonucudur; bu 
ilişkide bir tür, sahip olduğu güç nedeniyle diğer tüm türlerin yaşamı 
ve ölümü üzerinde tam kontrol sahibidir ve bu gücü bir nebze ılımlılıkla 
kullanmanın belki de en iyisi olacağını teorize ederek kendini kutlar. 
Sömürgecilikle karşılaştırma çok kolaydır: Sanayi toplumlarının 
medeniyetsiz topluluklardaki bireylere hükmettiği (ve hala hükmettiği) 
güç, bu hakimiyetin adaletinin kanıtı olarak kutlanmıştır. İnsanlardan 
bahsediyorsak, bu gücün yok edilmesi gerektiği açıktır. Ancak 
hayvanlardan bahsediyorsak, "tek yönlü ahlaki eylem"den bahsediyoruz. 
Belirli toplulukların sömürgecilik tarafından yok edilmesi, sürgün 
edilmesi ve köleleştirilmesi, bireylerin hayvan olarak görülmesinden 
kaynaklanıyordu; bu bir tesadüf değildir.

Biz hayvanız.

İnsanların benzersizliğinden bahsederken, bazı verileri hatırlamakta 
fayda var.

Homo sapiens, Afrika ve Hint fillerine kıyasla bonobolar ve 
şempanzelerle daha yüksek oranda DNA paylaşmaktadır. Taksonomik ve 
biyolojik olarak, beş büyük maymundan biriyiz. Aslında 
anatomimiz-pençesiz, düz dişli, yanlara doğru hareket edebilen zayıf bir 
çene, uzun bir bağırsak, zayıf mide asidi, nişastaları parçalamak için 
tükürüğümüzde büyük miktarda ptyalin, kapsamlı renk görüşü, karşıt 
başparmak, leşlere karşı içgüdüsel bir tiksinti vb.-doğası gereği bir 
avcı değil, adaptasyon yoluyla omnivor yetenekler geliştirmiş meyve 
yiyen bir primatın anatomisidir.

Ayna nöronlarının keşfi, biyolojimizin kelimenin tam anlamıyla 
başkalarının deneyimleriyle yankılanacak şekilde tasarlandığını ortaya 
koydu: birinin acı çektiğini gözlemlediğimizde, aynı sinirsel bölgeler 
bizde de aktif hale geliyor. Çalışmalar, empatinin birçok türün 
paylaştığı temel bir biyolojik işlev olduğunu göstermiştir.

Empati yeteneğimizi değiştirip, dövülmüş bir köpeğin görüntüsünden 
etkilenirken kafesteki bir domuza karşı kayıtsız kaldığımızda, karmaşık 
bir ahlaki yargı uygulamıyoruz. Kültür, alışkanlık ve ekonomik 
çıkarların ürettiği bilişsel bir çarpıtma yaşıyoruz. Bu, acı çekme 
karşısında duyulan doğal tiksinti algılarının askıya alındığı ve keyfi 
olarak kolaylık sağlamak amacıyla yönlendirildiği, yapay olarak 
oluşturulmuş bir bilişsel durumdur.

Elbette günümüz insanları kültürel hayvanlardır, ancak kültür aynı 
zamanda türümüzün paylaşma ve empatiye yönelik içgüdüsel eğilimini 
bastırma gücüne de sahiptir. Irkçılık ve hatta tür ayrımcılığı gibi 
gerici propaganda da işte böyle işler. Bu mekanizmaları anlamazsak, 
insanlığın kültürel benzersizliğini kutlamak, güçlü bir araba satın 
almayı kutlamak gibidir; ancak onu sürerken diğer insanları ezdiğimizi 
ve sonunda bir duvara çarpacağımızı fark etmemek gibi.

Tarım devriminden önce, yüz binlerce yıl boyunca (Homo sapiens'in 
varlığından beri ve Homo cinsini de hesaba katarsak milyonlarca yıl 
boyunca) ve dolayısıyla bu gezegendeki yaşamımızın %90'ından fazlasında, 
hayatta kalmamızın temel itici güçlerinin yalnızca biyolojimizden ve 
dolayısıyla empati ve işbirliği gibi içgüdüsel mekanizmalardan 
kaynaklandığı göz ardı edilemez. Diğer tüm canlılar gibi, içinde hareket 
ettiğimiz çevrenin tamamen farkındaydık ve hem doğayla hem de kendi 
psikofiziksel ihtiyaçlarımızla uyumlu bir ilişki içindeydik. Bu 
bağlamda, yasaları, hiyerarşileri, tahakkümü, ekonomiyi veya rekabeti 
icat etmenin asla gerekli olmaması şaşırtıcı değil. Bunlar, yerleşik 
yaşam tarzı ve uygarlığın kuralları doğayla olan ilişkimizi kirletmeye 
başladıktan sonra ortaya çıktı. Bu süreçte, hem insan hem de hayvan için 
tahakkümü ve evcilleştirmeyi kabul edilebilir kılan bir kültürel çerçeve 
oluşturmak çok önemliydi.

Sınır karşıtı anarşizm, ancak türlerin sınırlarına karşı değil.

Yazar, "anarşizm insan özgürlüğünün bir teorisidir" diyerek sonuca 
varıyor. Bu ifade hem tarihsel bağlamlandırmayı hem de felsefi 
sorgulamayı hak ediyor.

Anarşist düşünce, tarih boyunca ahlaki ufuklarını giderek genişletme 
yeteneğine sahip olmuştur: soylu iktidara karşı devrimlerden köleliğin 
kaldırılmasına, feminizmden ırkçılık karşıtlığına, sömürgecilik 
karşıtlığından radikal ekolojiye kadar. Her aşamada, "Bu X için bir 
mücadele, bunu Y'ye genişletemeyiz" diyen biri olmuştur. Ve her 
seferinde tarih, bu direnişin bir ilkenin değil, kaybedilmesinden 
korkulan bir ayrıcalığın ifadesi olduğunu göstermiştir. Örneğin, büyük 
kadın düşmanı anarşist filozoflara rastlamak nadir değildir, çünkü onlar 
zamanlarının ve aidiyet algılarının bilişsel sisteminin ürünleridir.

Ahlaki alanın genişlemesi, etik ilerlemenin motorudur ve bu genişlemeye 
karşı her direnişin aynı mantıksal yapısı vardır: "Bu insanlar bizden 
farklıdır, bizim ahlaki kategorilerimiz onlara uygulanmaz."

Hayvanlar asla sendika kurmazlar. Bildiri yazmazlar. Meclislere 
katılmazlar. En azından insanların bu şekilde algılayacağı biçimde 
katılmazlar. Bu, onların benzersizliğinin bir parçasıdır, bizden 
farklıdır ve türden türe değişir.

Çiftlik hayvanlarının ve kesimhane hayvanlarının içinde bulunduğu zor 
durum, zulümden veya ölümden kaçınmak için tamamen başkalarının 
iradesine bağlı olan her varlığın içinde bulunduğu zor durumdur. Bu, 
onları ahlaki değerlendirmelerimizden dışlamak için bir neden değildir; 
aksine, onları dahil etmek için en güçlü nedendir.

Bir bireyin ahlaki veya etik seçimler yapma yeteneğinin olmaması 
(varsayılan veya başka türlü), etik ve ahlaki kurallarımızı onlara da 
uygulayıp uygulamayacağımıza karar vermek için yeterli bir ölçüt 
değildir. Aksi takdirde, örneğin, bitkisel hayatta olan veya bilişsel 
engelli insan bireylerinin aynı nedenlerle dışlanmasını kabul edilebilir 
bulabilirdik.

Dahası, insan özgürlüğünün diğer türlerin özgürlüğünden ve doğal 
mekanizmalardan bağımsız olabileceğini düşünmek, insan merkezciliğin en 
açık ve zehirli biçimlerinden biridir; bu da diğer canlıları insan 
yaşamının mekanizmalarından, özellikle de sosyal ve ahlaki olanlardan 
dışlar. Bu, hiçbir zaman gerçek bir özgürlüğe yol açmayacak ve bizi 
kendimizin bir parçasıyla, yani doğayla ve hayvansal doğamızla sürekli 
savaş halinde olacağımız bir geleceğe mahkum edecek bir ayrımcılık 
biçimidir.

Tutarlılık bir pusula, seçim ise bir sorumluluk.

Yazar, yazının sonlarına doğru, "kendini tür ayrımcılığı karşıtı ilan 
etmeden, endüstriyel hayvancılığa karşı mücadele etmenin, hayvan 
deneylerine meydan okumanın ve şefkatli yaşam tarzlarını benimsemenin 
meşru ve mümkün olduğunu" kabul ediyor. Bu cömert bir kabul. Ve aynı 
zamanda, mantık yürütmede bir şeylerin tutarsız olduğunun da bir işareti.

Eğer endüstriyel hayvancılığın yanlış olduğunu kabul ediyorsam, kendime 
nedenini sormalıyım. Cevap "çünkü gereksiz acıya neden oluyor" ise, o 
zaman zaten tür karşıtlığının temel ilkesini benimsemişim demektir: 
Hayvanların çektiği acıya kayıtsız kalmıyorum çünkü bu ahlaki bir öneme 
sahip ve gıda kolaylığına olan ilgimiz bunu otomatik olarak haklı 
çıkarmaz. Bu noktada, soru soyut olarak tür karşıtı olup olmamak değil, 
pratikte tutarlı olup olmamaktır.

Tutarlılık, bir değer sisteminin en dürüst ölçüsüdür ve sürekli 
özgelişimi gerektirir. En yıkıcı endüstrilerden birini isteyerek finanse 
ederken kapitalizmi eleştirmek ne dürüst ne de faydalıdır. "İnsan 
merkezli olmayan hümanizm" iddiasında bulunup, vazgeçmeyi reddettiği 
alışkanlıklarla çeliştiği durumlarda hayvan refahını her türlü etik ve 
pratik değerlendirmeden sistematik olarak dışlamak mümkün değildir.

Tür ayrımcılığı karşıtlığı mükemmellik talep etmez. Adaletsizliğe son 
vermeyi amaçlayan diğer felsefeler gibi farkındalık talep eder. Her gün 
milyarlarca duyarlı varlığa uygulanan acının, doğamızın kaçınılmaz bir 
sonucu değil de, yeniden gözden geçirebileceğimiz kültürel tercihlerin 
bir sonucu olduğu yanılsamasını bırakmamızı talep eder.

Belki de o düşünürün sözlerine başvurmak, o felsefeye atıfta bulunmak 
veya o bilimsel araştırmanın sonuçlarına güvenmek yerine, insan 
empatisine başvurmalı ve yeniden hissetmeye başlamalıyız. Kimse ırkçı 
doğmaz, ancak birçok insan belirli bir kültür, belirli hedeflere yönelik 
propaganda sayesinde ırkçı olur. Aynı şekilde, kimse tür ayrımcısı 
doğmaz; ancak hepimiz çok benzer propagandaya maruz kaldığımız için tür 
ayrımcısı oluruz. Zarar verip vermeme seçeneği verilen herkes zarar 
vermemeyi seçerdi. Örneğin, yolda bir kirpiye rastlayan bir araba 
sürücüsü ondan kaçınmaya çalışırdı. Eğer biri bunu yapmaz, aksine onu 
hedef alır, kasten üzerinden geçerse, o kişi hakkında, ahlakı hakkında, 
bilişsel karmaşıklığı hakkında ne düşünürdük?

Cevap apaçık, ancak yeme alışkanlıklarından bahsedecek olursak, tıpkı 
diğer tüm ayrımcılık biçimlerinde olduğu gibi, benzersizliğimizi 
gölgeleyen bir şey oluyor. Kirpiyi ezmenin bir istismar olduğunu inkar 
ediyoruz; ondan kaçınmanın ahlaki ve etik alanımızın dışında olduğu 
fikrini savunuyoruz; hatta ölüme ve acıya neden olan, dünyayı tüketen ve 
kirleten eylemleri bile savunuyoruz. Paradoksal olarak, anarşik bir 
bağlamda bile.

Hepimiz kapitalist, milliyetçi, cinsiyetçi ve ırkçı bir dünyaya 
doğuyoruz. Anarşist, bu dehşetleri normalleştirmeye çalışan 
propagandanın ötesini görmüş ve önce kendi içinde, sonra da dışsal 
olarak bunları yok etmeyi seçmiş, hatta belirli bir dünya türünün 
bazılarına tanıdığı ayrıcalıktan bile vazgeçmiştir. Tür ayrımcılığı 
karşıtı da aynısını yapmıştır. Bu, bir bireyin kendi ayrıcalığını 
korumak için başka bir canlı varlığın sömürülmesini ve öldürülmesini 
kabul etmeyi bırakmasıyla gerçekleşen aynı yapısöküm sürecidir. Başka 
bireylerin zararına olan bu ayrıcalık biçiminin anarşist bir bağlamda 
görmezden gelinmesi veya hatta haklı gösterilmesi paradoksal ve son 
derece anakroniktir.

Bence sürekli olarak ne tür bir anarşi istediğimizi, temsil ettiğimizi 
ve inşa ettiğimizi kendimize sormamız önemli. Burada şu soruyu 
soruyoruz: Acı çekebilen bir varlığın acısını görmezden gelen, hatta 
haklı çıkaran bir anarşiyi gerçekten istiyor muyuz?

Massimo Geloni

https://umanitanova.org/antispecismo-per-far-cessare-ogni-ingiustizia-risposta-critica-allarticolo-una-specie-speciale/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr