A-Infos (de) Italy, FAI, Umanita Nova #11-26 - Antispeziesismus zur Beseitigung jeglicher Ungerechtigkeit. Eine kritische Antwort auf den Artikel "Eine besondere Spezies". (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Der Artikel " Eine besondere Spezies " - eine Antwort auf den Artikel 
zum Antispeziesismus " Jenseits des Speziesismus: Der Weg zur totalen 
Befreiung" - ist ein nahezu perfektes Beispiel für eine Rhetorik, die 
sich ruhig präsentiert, Offenheit für Veränderungen vortäuscht, den Wert 
der Kritik anderer anerkennt und dann elegant alles wieder an seinen 
Platz zurückbringt. Manche mögen sie als reaktionäre Rhetorik 
bezeichnen, und das zu Recht. Tatsächlich ist sie etwas Ähnliches, aber, 
wenn man so will, noch subtiler und gerade deshalb einer eingehenderen 
Auseinandersetzung würdiger.

Ich werde daher versuchen, die im Artikel vorgebrachten Argumente ruhig 
und Stück für Stück zu analysieren.

Menschliches Vorrecht als Alibi

Der Artikel beginnt mit einem Argument, das, da es im Text oft genug 
wiederholt wird, schließlich wie eine fundierte Philosophie erscheint: 
Wir sind diejenigen, denen das Schicksal der Tiere am Herzen liegt, und 
die Tatsache, dass uns das am Herzen liegt, ist unter anderem ein Beweis 
für unsere "Einzigartigkeit". Unsere Fähigkeit, Dinge zu 
"problematisieren", unsere Fähigkeit, moralische, ethische und bewusste 
Subjekte zu sein, ist ein ausschließliches Vorrecht des Menschen, und 
das qualifiziert und unterscheidet uns.

Das Argument ist ganz offensichtlich zirkulär: Die Hervorhebung dieser 
unbestreitbaren menschlichen Eigenschaften ist völlig irrelevant für das 
Thema, das wir behandeln wollen; es wäre so, als würde man über die 
Fähigkeit des Menschen diskutieren, wunderbare Musikwerke zu 
komponieren, während man über die Gräueltaten des Krieges spricht.

Dass der Antispeziesismus die kognitiven Besonderheiten des Menschen 
nicht leugnet, sollte für jeden, der sich auch nur ansatzweise mit 
diesem Thema auseinandergesetzt hat, selbstverständlich sein. Das 
Gegenteil wäre grotesk. Der Antispeziesismus wendet sich vielmehr gegen 
die Instrumentalisierung dieser Besonderheiten zur Konstruktion einer 
Hierarchie.

Der Delfin navigiert durch die dunklen Meere mit einem Sonarsystem, das 
von keiner menschlichen Technologie erreicht wird. Die Ameise 
hinterlässt chemische Spuren, die ein außerordentlich komplexes 
kollektives Kommunikationssystem bilden. Der Elefant verarbeitet Trauer. 
Die Krähe plant. Der Oktopus löst Probleme. Komplexität, verstanden als 
adaptive, sensorische und relationale Vielfalt, ist allgegenwärtig in 
allen Lebewesen. Menschliche Komplexität ist eine Form der Komplexität, 
nicht die Komplexität selbst. Dass wir nur sie direkt erfahren können, 
macht sie nicht zum Maßstab aller anderen. So wie die vielen und 
vielfältigen menschlichen Kulturen einzigartig sind und die vielen und 
vielfältigen Einstellungen einzelner Menschen einzigartig sind (und oft 
jene, in die wir hineingeboren werden und die uns bis zu unserem Tod 
begleiten), kann keine von ihnen - wie wir als Anarchisten wissen 
sollten - als Maßstab dienen, um die anderen zu beurteilen, geschweige 
denn, um sie zu beherrschen.

Die gleichen Besonderheiten, die der Autor anführt, um uns von anderen 
Tieren zu unterscheiden, haben uns dazu veranlasst, Konzentrationslager 
für Milliarden von Tieren zu errichten, Ökosysteme zu zerstören und uns 
- laut vieler Wissenschaftler - dem sechsten Massenaussterben der 
Erdgeschichte anzunähern (dem ersten selbstverschuldeten Aussterben der 
Geschichte, das verheerender ist als das der Dinosaurier und die 
Artbildung großer Wirbeltiere beenden könnte). Wenn das menschliche 
kognitive Vorrecht das Kriterium moralischen Wertes ist, dann müssen wir 
zugeben, dass dieses Vorrecht zumindest eine dunkle Seite von 
abgründigem Ausmaß offenbart hat.

Das ist natürlich keine Kritik an der Menschheit. Es geht darum, die 
Konsequenzen dieser vielgerühmten Einzigartigkeit zu erkennen und die 
ideologische Instrumentalisierung einer biologischen Tatsache zu verhindern.

Es ist interessant zu beobachten, wie die Einzigartigkeit menschlicher 
Eigenschaften derjenigen aller Tiere, unabhängig von ihrer Art, 
gegenübergestellt wird. Diese Haltung ähnelt dem Nationalismus, der klar 
zwischen Landsleuten und Fremden unterscheidet, als wären alle gleich 
und stammten aus demselben fremden Land. Dies offenbart, dass hinter der 
Verteidigung der Einzigartigkeit lediglich der unbeholfene Versuch 
steckt, eine willkürliche Trennlinie zwischen "uns" und "ihnen" zu 
ziehen und darauf aufbauend philosophische Konstrukte zu errichten, die 
im Kern offensichtlich verhängnisvoll sind.

Das Neugeborene und das Lamm

Der Autor greift das klassische Dilemma zwischen Neugeborenem und Lamm 
wieder auf: "Wenn Sie in einer Notsituation zwischen dem Leben eines 
Neugeborenen und dem eines Lamms wählen müssten, wen würden Sie retten?" 
Seine lässige Antwort: "Ich rette das Neugeborene, weil es ein Mensch 
ist wie ich." Die einzige Person, die sich mit dieser Frage wirklich 
auseinandersetzen muss, ist diejenige, die sie stellt und sie für 
berechtigt und sinnvoll hält. Nichtsdestotrotz ist die Antwort des 
Autors ehrlich. Und genau das ist der springende Punkt.

Kein Gegner der Speziesismus-Lehre würde die allgemeine Tendenz leugnen, 
das zu bevorzugen, was uns ähnelt, uns nahesteht und Teil unserer 
emotionalen Geschichte ist. Diese Präferenz ist real, verständlich, hat 
teilweise biologische Wurzeln und ist in bestimmten Kontexten sogar 
legitim. Das Problem entsteht, wenn diese instinktive Präferenz genutzt 
wird, um eine universelle moralische Rechtfertigung für systematische 
Unterdrückung abzuleiten - etwas, dem der Autor zwar zustimmt, aber 
indem er dies behauptet, gerät er in einen groben und gefährlichen 
Denkfehler.

Darüber hinaus würde dieselbe Logik, die es für normal hält, das zu 
verteidigen, was mir ähnelt oder mir nahesteht, auch zur Verteidigung 
von Tribalismus, Nationalismus, Rassismus, Konkurrenzdenken, 
Kapitalismus usw. führen - also all jener Auswüchse, die durch die 
ständige Festlegung von Grenzen des als ähnlich und nah Gesehenen den 
Rest zerstören oder ausbeuten. Der Autor selbst weiß das genau, und im 
Hinblick auf menschliche Gruppen lassen sich diese kognitiven 
Verzerrungen leicht erkennen, oft angeheizt durch die Propaganda der 
Macht und gegen uns eingesetzt - Schrecken, die fortschrittliche 
Gesellschaften zu überwinden suchen. Doch wenn es um Tiere geht, wird 
dieselbe Verzerrung plötzlich rehabilitiert, veredelt, in eine nicht 
unbegründete ethische Argumentation verwandelt. Als ob wir, indem wir 
das Thema unserer Diskussionen wechseln, plötzlich von einer solchen 
Amnesie befallen wären, dass wir den philosophischen und ethischen 
Rahmen vergessen, der uns als Anarchisten in eine bestimmte Richtung lenkt.

Die Tatsache, dass ich mich entscheiden kann, nicht in einen Fluss zu 
springen, um einen Fremden zu retten, weil ich mein Leben seinem 
vorziehe, begründet nicht automatisch ein philosophisches System, das 
den Tod dieses Fremden rechtfertigt, geschweige denn sein Leiden, 
womöglich nur, um an Produkte zu gelangen, die ich nicht brauche. Der 
Unterschied zwischen extremer Notsituation und alltäglicher Praxis ist 
enorm, und Letztere hinter Ersterem zu verstecken, ist eine der ältesten 
und am wenigsten vertretbaren Machtstrategien.

Speziesismus, Rassismus, Sexismus: die missverstandenen Analogien

Der Autor gibt an, Schwierigkeiten zu haben, Speziesismus mit Rassismus 
oder Sexismus gleichzusetzen. Er argumentiert, dass die Unterscheidungen 
im Falle menschlicher Rassen willkürlich seien (und biologische Rassen 
tatsächlich nicht existierten), während die Unterschiede zwischen den 
Arten wissenschaftlich belegt seien.

Dieses Argument verkennt jedoch völlig die Natur der Analogie. 
Antispeziesismus behauptet nicht, dass biologische Unterschiede zwischen 
Arten nicht existieren. Er behauptet, dass diese Unterschiede das 
Zufügen vermeidbaren Leids nicht rechtfertigen. Genauso wenig wie 
anatomische Unterschiede zwischen den Geschlechtern - die existieren - 
Sexismus rechtfertigen. Genauso wenig wie phänotypische Unterschiede 
zwischen Populationen - die existieren - Rassismus rechtfertigen.

Es geht nicht um die Existenz der Unterschiede an sich, sondern um den 
logischen Schluss, der sie in eine Domainlizenz umwandelt.

Die Diskriminierungen, auf denen einst Sitten und sogar abscheuliche 
Gesetze beruhten (und von denen einige bis heute fortbestehen), 
basierten ebenfalls auf realen, objektiven Unterschieden, die wir heute 
als willkürlich und irrelevant bezeichnen würden (wie etwa die Hautfarbe 
im Rassismus oder das Vorhandensein bestimmter Geschlechtsmerkmale im 
Sexismus). Diese realen Unterschiede galten (und gelten) als legitime 
Gründe für die Rechtfertigung von Diskriminierung. Progressive Ansätze 
konzentrieren sich genau darauf, die Gültigkeit dieser Gründe zu 
entkräften, nicht darauf, die Existenz von Unterschieden zu leugnen. Wir 
sprechen also von realen Unterschieden, doch es ist töricht und 
ungerecht, diese heranzuziehen, um die Gräueltaten und das Leid zu 
rechtfertigen, die einzelnen Personen zugefügt werden.

Genau dasselbe geschieht mit Tieren: Biologische Unterschiede werden 
ausgenutzt, um Gräueltaten und Leid zu verüben, die andernfalls 
vermeidbar wären. Hier die Analogie.

Um zu verdeutlichen, wie willkürlich wir diesen Unterschieden Bedeutung 
beimessen, betrachten wir nur einmal das Schicksal, das wir manchen 
Tieren im Vergleich zu anderen zuweisen: In unserer Gesellschaft ist es 
legal und akzeptabel, ein Schwein zu schlachten, nicht aber einen Hund. 
Im letzteren Fall begeht man eine Straftat und gilt als Psychopath. All 
dies geschieht sicherlich nicht aus biologischen Gründen.

Ein weiterer wichtiger Aspekt ist: Wenn die Analogie zwischen 
Speziesismus und Rassismus abgelehnt wird, weil es Arten, aber keine 
Rassen gibt, ist Rassismus selbstverständlich falsch, gerade weil es 
biologisch keine menschlichen Rassen gibt. Doch dieses Fundament ist 
gefährlich brüchig: Sollten wir die Sklaverei überdenken, wenn morgen 
ein signifikanter genetischer Unterschied zwischen menschlichen Rassen 
entdeckt würde? Natürlich nicht. Genau diesen Gefahren setzt sich aber 
eine Gesellschaft aus, die ihre Moral auf biologische und 
wissenschaftliche Daten stützt. Es besteht die Gefahr, dass wir 
kulturelle Stützen und objektive Daten benötigen, um etwas zu erkennen, 
das selbst für ein Kind offensichtlich ist.

Um die Analogie zu vervollständigen: Rassismus ist daher falsch, weil 
das Leid derer, die seine Auswirkungen erfahren, real ist und die 
Herrschaft ungerecht, unabhängig von der Existenz biologischer 
Kategorien und ihrer Natur. Dieselbe Logik - reales Leid ist real, 
Herrschaft ist ungerecht - gilt auch für Tiere. Ihr Nervensystem, ihre 
Fähigkeit, Schmerz, Angst, Stress, Bindung und Entbehrung zu empfinden, 
machen sie zu Individuen, die Diskriminierung und Missbrauch erleiden 
können: All dies ist offensichtlich, und wenn wir uns auf die 
Wissenschaft stützen müssen, weil sie unsere menschlichen "Gefühle" 
inzwischen vollständig ersetzt hat, so ist auch dies eine 
wissenschaftlich belegte Tatsache, die genauso fundiert ist wie alle 
biologischen Daten.

Der Kapitalismus als Blitzableiter

Einer der elegantesten Momente des Artikels ist die Verschiebung der 
Verantwortung: Es sei der Kapitalismus, der die Welt zerstöre, während 
gleichzeitig gelte: "Die Nutzung von Natur und Tieren für unseren 
Lebensunterhalt, für Nahrung oder zum Schutz unseres Lebens kann an sich 
nicht als Missbrauch gelten." Dieser Satz verdient eine eingehende Analyse.

Gehen wir von der unbestreitbaren Annahme aus, dass Fleischkonsum in der 
heutigen Welt für die überwiegende Mehrheit der Menschen keine Frage des 
Überlebens ist. Es ist eine Entscheidung. Jeden Tag. Mehrmals täglich. 
Eine Entscheidung, die man ändern kann, und wenn man sie ändert, 
verringert sich sofort das Leid in der Welt. Verstecken wir uns also 
nicht vor der Möglichkeit, dass Tierausbeutung der Ernährung oder dem 
Schutz des Lebens dient. Es ist schlichtweg ein Privileg und die 
Verteidigung einer Gewohnheit. Und genau das macht sie zu Missbrauch.

Antispeziesismus befürwortet nicht, das Leben von Tieren auf Kosten des 
eigenen zu verteidigen. Jeder Mensch kann in Notlagen, um zu überleben, 
zu Taten gegen andere Lebewesen getrieben werden. Man denke an 
diejenigen, die in extremen Situationen zu Kannibalismus greifen mussten 
oder einen anderen Menschen töten mussten, um ihr eigenes Leben zu 
verteidigen. Diese Handlungen sind zwar verständlich, setzen aber 
keinesfalls einen Standard außerhalb der jeweiligen Notsituationen, aus 
denen sie entstanden sind.

Der Kapitalismus trägt zweifellos eine Mitschuld an der intensiven 
Ausbeutung von Tieren. Er ist jedoch weder die Ursache dieses noch 
irgendeines anderen grundlegenden Problems; vielmehr ist er eine 
konkrete Ausprägung der Funktionsweise bestimmter Wirtschaftssysteme und 
Machthaber. Der Anarchismus vergisst diese Tatsache oft und klammert 
sich an die umfangreiche und gültige anarchistische Philosophie des 19. 
und frühen 20. Jahrhunderts, als sei sie der Quell allen anarchistischen 
Denkens, obwohl sie in Wirklichkeit eine spezifische, an diese Epoche 
gebundene Interpretation darstellt.

Es scheint fast so, als könnte die Menschheit, wenn der Profit 
abgeschafft und die Produktionsmittel vergesellschaftet würden, endlich 
zu Selbstbestimmung, Freiheit und Gleichheit erwachen. Doch das wird 
nicht geschehen. Die Wurzeln unserer Versklavung, Ungleichheit und 
Unterdrückung liegen in einem Boden, der Jahrtausende vor dem globalen 
Markt, geschweige denn dem Kapitalismus, existierte und, so fürchte ich, 
auch dessen Zusammenbruch überdauern wird. Deshalb ist der Kapitalismus 
ein Symptom, nicht die Krankheit.

Probleme auf "Das ist eben der Kapitalismus" zu reduzieren, birgt daher 
die Gefahr, das Verständnis der Probleme und ihrer Lösungen drastisch zu 
verarmen.

Kapitalismus ist in jedem Fall ein verheerendes Symptom und muss im 
Kontext des Tierschutzes betrachtet werden, nicht als dessen Ersatz. Um 
über Kapitalismus zu sprechen, müssen wir auch und vor allem über 
diejenigen sprechen, die ihn durch Kauf, Konsum und Investitionen 
unterstützen. Multinationale Konzerne produzieren nicht durch Zauberei 
oder aus reiner Lust am Tummeln: Sie produzieren, weil Nachfrage und 
Käufer vorhanden sind. Der Einzelne ist die treibende Kraft des 
Kapitalismus. Der handelnde Einzelne ist Teil des Systems, kein 
unbeteiligter Beobachter. Es ist daher zutiefst ironisch, dem 
Kapitalismus die Zerstörung von Tieren und Natur vorzuwerfen und 
gleichzeitig für den Erhalt der Konsumpraktiken zu plädieren, die die 
kapitalistische Industrie erfordert, oder diese gar ethischer und 
gemäßigter zu gestalten.

All das wirkt umso absurder, als tierische Produkte - selbst wenn man 
die ethische Frage außer Acht lässt - für die gleiche Menge an Kalorien 
und Nährstoffen mehr Land verbrauchen und mehr Umweltverschmutzung 
verursachen. In einer Welt, die genau aus diesen Gründen zusammenbricht, 
ist Steak heute ein Privileg, das nicht nur denjenigen verhöhnt, der für 
diesen unersetzlichen Geschmack geopfert wird, sondern auch alle 
Klimaflüchtlinge und die Millionen von Todesopfern durch 
Umweltverschmutzung jedes Jahr. Es ist zu einem der größten Symbole des 
dreistesten und grausamsten Raubtierkapitalismus geworden.

Einseitiges moralisches Handeln und seine versteckte Heuchelei

Die Autorin erkennt an, dass der Kampf für die Befreiung der Tiere eine 
edle Aufgabe ist, fügt aber hinzu: Es handelt sich um eine einseitige 
moralische Handlung, die nur aufgrund unserer Einzigartigkeit möglich 
ist. Wir sind diejenigen, die den Stimmlosen eine Stimme geben können.

Zunächst einmal sollte man festhalten, dass alle Tiere eine Stimme 
haben, wir aber taub sind. Wenn ein Tier Emotionen wie Angst, Qual und 
Schmerz, aber auch Freude, Spieltrieb und Zuneigung empfinden kann, ist 
es irreführend und trügerisch, dies allein auf einen vermeintlichen 
Mangel an ethischen Entscheidungen zu reduzieren und von Einseitigkeit 
zu sprechen. Gerade wegen der Einzigartigkeit jeder Art muss man 
verstehen, dass andere Arten anders funktionieren. Daher ist es unsere 
Pflicht, unsere Blindheit gegenüber bestimmten sozialen Mechanismen 
anderer Arten anzuerkennen. Moral und Ethik verändern sich selbst 
innerhalb menschlicher Kulturen radikal und unterscheiden sich von 
Individuum zu Individuum. Die Existenz von Ethik im Tierreich gänzlich 
zu leugnen, ist eine arrogante und speziesistische Annahme, die zudem 
den meisten ethologischen Erkenntnissen widerspricht.

Betrachten wir diese Aussage einmal genauer: in einem System, in dem 
jährlich Hunderte Milliarden Landtiere und Hunderte Milliarden 
Meerestiere separiert, zur Fortpflanzung gezwungen und unter 
systematisch brutalen Bedingungen mit einer Rate von 40.000 pro Sekunde 
abgeschlachtet werden. Individuen werden zu Produkten degradiert, nur um 
sie daran zu hindern, ihren Geschmack aufzugeben. Vor diesem Hintergrund 
können wir mit Genugtuung darüber nachdenken, dass wir das moralische 
Recht haben, uns zu fragen, ob wir vielleicht etwas übertreiben.

Einseitiges moralisches Handeln ist die direkte Folge eines absoluten 
Machtverhältnisses, in dem eine Spezies die totale Kontrolle über Leben 
und Tod aller anderen ausübt, weil sie diese Macht besitzt, und sich 
selbst feiert, indem sie theoretisiert, es wäre vielleicht am besten, 
diese Macht mit einem Mindestmaß auszuüben. Der Vergleich mit dem 
Kolonialismus drängt sich auf: Die Macht, mit der 
Industriegesellschaften Individuen in unzivilisierten Gemeinschaften 
beherrschten (und beherrschen), wurde als Beweis für die Gerechtigkeit 
dieser Herrschaft gefeiert. Wenn wir von Menschen sprechen, ist klar, 
dass diese Macht gebrochen werden muss. Wenn wir jedoch von Tieren 
sprechen, sprechen wir von "einseitigem moralischem Handeln". Es ist 
kein Zufall, dass bestimmte Gemeinschaften durch den Kolonialismus 
ausgelöscht, deportiert und versklavt wurden, gerade weil Individuen als 
Bestien betrachtet wurden.

Wir sind Tiere

Wenn man über die Einzigartigkeit des Menschen spricht, sollte man sich 
einige Daten in Erinnerung rufen.

Homo sapiens teilt einen höheren Anteil an DNA mit Bonobos und 
Schimpansen als mit afrikanischen und indischen Elefanten. Taxonomisch 
und biologisch gehören wir zu den fünf Menschenaffen. Unsere Anatomie - 
keine Krallen, flache Zähne, ein schwacher, aber seitlich beweglicher 
Kiefer, ein langer Darm, schwache Magensäure, große Mengen an Ptyalin im 
Speichel zur Stärkeverdauung, ein ausgeprägtes Farbsehen, ein 
opponierbarer Daumen, eine instinktive Abneigung gegen Aas usw. - ist 
die eines fruchtfressenden Primaten, der durch Anpassung omnivore 
Fähigkeiten entwickelt hat, und nicht die eines von Natur aus 
räuberischen Primaten.

Die Entdeckung der Spiegelneuronen zeigte, dass unsere Biologie 
buchstäblich darauf ausgelegt ist, mit den Erfahrungen anderer in 
Resonanz zu treten: Wenn wir jemanden Schmerzen erleiden sehen, werden 
in uns dieselben Hirnareale aktiviert. Studien haben gezeigt, dass 
Empathie eine grundlegende biologische Funktion ist, die vielen Arten 
gemeinsam ist.

Wenn wir unsere Empathiefähigkeit verändern, indem wir vom Anblick eines 
geschlagenen Hundes berührt sind, einem eingesperrten Schwein aber 
gleichgültig gegenüberstehen, üben wir kein differenziertes moralisches 
Urteilsvermögen aus. Wir unterliegen einer kognitiven Verzerrung, die 
durch Kultur, Gewohnheit und wirtschaftliche Interessen hervorgerufen 
wird. Es handelt sich um einen künstlich herbeigeführten kognitiven 
Zustand, in dem unsere natürliche Abscheu vor Leid unterdrückt und aus 
Bequemlichkeit willkürlich umgelenkt wird.

Der Mensch ist heute natürlich ein Kulturwesen, doch Kultur hat auch die 
Macht, den instinktiven Drang unserer Spezies zum Teilen und zur 
Empathie zu unterdrücken. So funktionieren reaktionäre Propaganda wie 
Rassismus und sogar Speziesismus. Wenn wir diese Mechanismen nicht 
verstehen, ist die Feier der kulturellen Einzigartigkeit der Menschheit 
vergleichbar mit dem Kauf eines PS-starken Autos, ohne zu begreifen, 
dass wir damit andere Menschen überfahren und schließlich gegen eine 
Wand prallen werden.

Es lässt sich nicht ignorieren, dass vor der Agrarrevolution 
Hunderttausende von Jahren (seit dem Auftreten des Homo sapiens und 
Millionen von Jahren, wenn man die Gattung Homo betrachtet) und somit 
über 90 % unseres Lebens auf diesem Planeten die primären Triebkräfte 
unseres Überlebens allein aus unserer Biologie und damit aus 
instinktiven Mechanismen wie Empathie und Kooperation stammten. Wir 
waren uns unserer Umwelt vollkommen bewusst und lebten in harmonischer 
Beziehung zur Natur und ihren eigenen psychophysischen Bedürfnissen, 
genau wie jedes andere Lebewesen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass 
es in diesem Kontext nie notwendig war, Gesetze, Hierarchien, 
Herrschaft, Wirtschaft oder Wettbewerb zu erfinden. Diese entstanden 
erst, nachdem die Sesshaftigkeit und die Regeln der Zivilisation 
begannen, unser Verhältnis zur Natur zu trüben. In diesem Prozess war es 
entscheidend, einen kulturellen Rahmen zu schaffen, der Herrschaft und 
Domestizierung - sowohl von Mensch als auch von Tier - akzeptabel machte.

Anarchismus gegen Grenzen, aber nicht gegen Artengrenzen.

Der Autor kommt zu dem Schluss, dass "Anarchismus eine Theorie der 
menschlichen Freiheit ist". Diese Aussage bedarf sowohl einer 
historischen Kontextualisierung als auch einer philosophischen 
Auseinandersetzung.

Anarchistisches Gedankengut hat im Laufe der Geschichte seine 
moralischen Horizonte sukzessive erweitert: von Revolutionen gegen die 
herrschende Macht bis zum Abolitionismus, vom Feminismus bis zum 
Antirassismus, vom Antikolonialismus bis zur radikalen Ökologie. In 
jeder Phase gab es Stimmen, die sagten: "Dies ist ein Kampf für X, wir 
können ihn nicht auf Y ausdehnen." Und jedes Mal hat die Geschichte 
gezeigt, dass dieser Widerstand nicht Ausdruck eines Prinzips war, 
sondern eines Privilegs, dessen Verlust man fürchtete. So ist es 
beispielsweise nicht ungewöhnlich, großen frauenfeindlichen 
anarchistischen Philosophen zu begegnen, gerade weil sie Produkte ihrer 
Zeit und ihres kognitiven Zugehörigkeitssystems waren.

Die Erweiterung des moralischen Bereichs ist der Motor des ethischen 
Fortschritts, und jeder Widerstand gegen diese Erweiterung hat immer die 
gleiche logische Struktur: "Diese Menschen sind anders als wir, unsere 
moralischen Kategorien sind auf sie nicht anwendbar."

Tiere werden sich niemals in Gewerkschaften organisieren. Sie werden 
keine Manifeste verfassen. Sie werden nicht an Versammlungen teilnehmen. 
Zumindest nicht in einer Weise, die Menschen als solche erkennen würden. 
Das ist Teil ihrer Einzigartigkeit, die sie von unserer unterscheidet, 
und sie variiert von Art zu Art.

Das Leid der Nutz- und Schlachttiere ist das Leid aller Lebewesen, die 
gänzlich vom Willen anderer abhängig sind, um Unterdrückung oder Tod zu 
entgehen. Dies ist kein Grund, sie von unseren moralischen Überlegungen 
auszuschließen; es ist vielmehr der stärkste Grund, sie einzubeziehen.

Die - vermutete oder tatsächliche - Unfähigkeit einer Person, moralische 
oder ethische Entscheidungen zu treffen, ist eindeutig kein angemessenes 
Kriterium dafür, ob wir unsere ethischen und moralischen Richtlinien 
auch auf sie anwenden sollten. Andernfalls könnten wir es beispielsweise 
für akzeptabel halten, Menschen im Wachkoma oder mit kognitiven 
Beeinträchtigungen aus denselben Gründen auszuschließen.

Darüber hinaus ist die Annahme, menschliche Freiheit könne unabhängig 
von der Freiheit anderer Arten und natürlicher Mechanismen bestehen, 
eine der eklatantesten und gefährlichsten Formen des Anthropozentrismus. 
Dieser schließt alle anderen Lebewesen von den Mechanismen des 
menschlichen Lebens, insbesondere den sozialen und moralischen, aus. Es 
handelt sich um eine Form der Ausgrenzung, die niemals zu wahrer 
Befreiung führen wird und uns zu einer Zukunft verdammt, in der wir uns 
stets im Krieg mit einem Teil von uns selbst befinden: der Natur und 
unserer animalischen Natur.

Beständigkeit als Kompass, Wahlfreiheit als Verantwortung

Der Autor räumt gegen Ende ein, dass es "legitim und möglich ist - ohne 
sich selbst als Antispeziesist zu bezeichnen -, gegen Massentierhaltung 
zu kämpfen, Tierversuche in Frage zu stellen und einen mitfühlenden 
Lebensstil anzunehmen". Das ist ein großzügiges Zugeständnis. Und es ist 
auch ein Zeichen dafür, dass die Argumentation nicht ganz schlüssig ist.

Wenn ich anerkenne, dass Massentierhaltung falsch ist, muss ich mich 
fragen, warum. Lautet die Antwort "weil sie unnötiges Leid verursacht", 
dann habe ich bereits den zentralen Grundsatz des Antispeziesismus 
verinnerlicht: dass mir das Leid der Tiere nicht gleichgültig ist, weil 
es eine moralische Relevanz besitzt und unser Interesse an bequemen 
Lebensmitteln es nicht automatisch rechtfertigt. An diesem Punkt geht es 
nicht mehr darum, ob man abstrakt antispeziesistisch sein will, sondern 
ob man in der Praxis konsequent danach handelt.

Konsequenz ist der ehrlichste Maßstab für ein Wertesystem und erfordert 
ständige Selbstverbesserung. Es ist weder ehrlich noch hilfreich, 
Kapitalismuskritik zu üben und gleichzeitig bereitwillig eine der 
verheerendsten Branchen zu finanzieren. Man kann sich nicht zu einem 
"nicht-anthropozentrischen Humanismus" bekennen und dann systematisch 
das Tierwohl aus jeder ethischen und praktischen Überlegung 
ausschließen, wenn dies im Widerspruch zu Gewohnheiten steht, die man 
nicht aufgeben will.

Der Antispeziesismus verlangt keine Perfektion. Er verlangt Bewusstsein, 
wie jede andere Philosophie, die Ungerechtigkeit beenden will. Er 
verlangt, dass wir aufhören, so zu tun, als sei das Leid, das Milliarden 
empfindungsfähiger Wesen täglich zugefügt wird, eine unvermeidliche 
Folge unserer Natur, anstatt das Ergebnis kultureller Entscheidungen, 
die wir überdenken können.

Anstatt uns auf diesen Denker zu berufen, auf diese Philosophie zu 
verweisen oder uns auf die Ergebnisse jener wissenschaftlichen Forschung 
zu stützen, sollten wir vielleicht an menschliches Mitgefühl appellieren 
und wieder zu fühlen beginnen. Niemand wird als Rassist geboren, aber 
viele werden es durch eine bestimmte Kultur, durch gezielte Propaganda 
mit spezifischen Zielen. Nun, niemand wird als Speziesist geboren; 
dennoch werden wir alle dazu, weil wir sehr ähnlicher Propaganda 
ausgesetzt sind. Jeder, der die Wahl hat, jemandem Schaden zuzufügen 
oder nicht, würde sich dagegen entscheiden. Zum Beispiel würde jeder 
Autofahrer, der einem Igel auf der Straße begegnet, versuchen, ihm 
auszuweichen. Wenn jemand dies nicht täte, sondern ihn absichtlich 
überfahren würde, was würden wir dann von dieser Person, ihrer Moral, 
ihrer geistigen Reife halten?

Die Antwort liegt auf der Hand, doch wenn wir über Essgewohnheiten 
sprechen, geschieht etwas, das unsere Einzigartigkeit - wie bei jeder 
anderen Form der Diskriminierung - vernebelt. Wir leugnen, dass das 
Zerquetschen eines Igels Tierquälerei ist; wir vertreten die Ansicht, 
dass es außerhalb unserer moralischen und ethischen Kompetenzen liegt, 
ihn zu meiden; wir verteidigen sogar Handlungen, die Tod und Leid 
verursachen, die die Erde ausbeuten und verschmutzen. Paradoxerweise 
selbst in einem anarchischen Kontext.

Wir alle werden in eine kapitalistische, nationalistische, sexistische 
und rassistische Welt hineingeboren. Der Anarchist hat die Propaganda 
durchschaut, die diese Gräueltaten normalisieren will, und sich 
entschieden, sie zu zerstören - zuerst in sich selbst und dann im Außen 
-, indem er sogar auf die Privilegien verzichtet, die eine bestimmte 
Welt einigen wenigen gewährt. Der Antispeziesist hat dasselbe getan. Es 
ist derselbe Dekonstruktionsprozess, durch den ein Individuum aufhört zu 
akzeptieren, dass ein anderes Lebewesen ausgebeutet und getötet wird, um 
seine eigenen Privilegien zu erhalten. Dass diese Form von Privileg zum 
Nachteil anderer Individuen im anarchistischen Kontext ignoriert oder 
gar gerechtfertigt wird, klingt paradox und zutiefst anachronistisch.

Ich glaube, es ist wichtig, uns ständig zu fragen, welche Art von 
Anarchie wir wollen, vertreten und aufbauen. Hier fragen wir uns: Wollen 
wir wirklich eine Anarchie, die das Leid eines leidensfähigen Lebewesens 
ignoriert oder gar rechtfertigt?

Massimo Geloni

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