A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #11-26 - El antiespecismo para acabar con toda injusticia. Una respuesta crítica al artículo "Una especie especial". (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

El artículo «Una especie especial» -una respuesta al artículo sobre 
antiespecismo «Más allá del especismo: el camino hacia la liberación 
total»- es un ejemplo casi perfecto de una retórica que se presenta con 
serenidad, profesa apertura al cambio, reconoce el valor de las críticas 
ajenas y, luego, con elegancia, vuelve a poner todo en su sitio. Algunos 
podrían calificarla de retórica reaccionaria, y con razón. Y, en efecto, 
es algo similar, pero, si se quiere, aún más sutil y, precisamente por 
ello, más merecedora de una respuesta exhaustiva.

Por lo tanto, intentaré analizar los argumentos presentados en el 
artículo con calma, punto por punto.

La prerrogativa humana como coartada

El artículo comienza con un argumento que, repetido con frecuencia a lo 
largo del texto, termina por parecer una sólida reflexión filosófica: 
somos nosotros quienes nos preocupamos por el destino de los animales, y 
el hecho de que nos preocupemos es, entre otras cosas, prueba de nuestra 
«singularidad». Nuestra capacidad de «problematizar», nuestra capacidad 
de ser sujetos morales, éticos y conscientes, es una prerrogativa 
exclusiva de los seres humanos, y esto nos cualifica y distingue.

El argumento es descaradamente circular: resaltar esas innegables 
características humanas es completamente irrelevante para el tema que 
queremos abordar; sería como hablar de la capacidad humana para componer 
maravillosas obras musicales mientras se discuten las atrocidades de la 
guerra.

Que el antiespecismo no niega las peculiaridades cognitivas de los seres 
humanos debería ser un punto de partida común para cualquiera que haya 
abordado mínimamente el tema. Lo contrario sería grotesco. Lo que el 
antiespecismo cuestiona es el uso de esas peculiaridades para construir 
una jerarquía.

El delfín navega por los mares oscuros con un sistema de sonar sin 
parangón en la tecnología humana. La hormiga deposita rastros químicos 
que constituyen un sistema de comunicación colectiva extraordinariamente 
complejo. El elefante procesa el duelo. El cuervo planea. El pulpo 
resuelve problemas. La complejidad, entendida como riqueza adaptativa, 
sensorial y relacional, está presente en todos los seres vivos. La 
complejidad humana es una complejidad, no la complejidad en sí misma. El 
hecho de que sea la única que podemos experimentar directamente no la 
convierte en la medida de todas las demás. Así como las numerosas y 
diversas culturas humanas son únicas, y las numerosas y diversas 
actitudes de los individuos son únicas (y a menudo aquellas con las que 
nacemos y vivimos hasta la muerte), cada una de ellas, como anarquistas, 
deberíamos saber, no puede ser la vara de medir para juzgar a las demás, 
y mucho menos para dominarlas.

Las mismas peculiaridades que el autor invoca para distinguirnos de 
otros animales son las que nos han llevado a construir campos de 
concentración para miles de millones de animales, a colapsar 
ecosistemas, hasta el punto de acercarnos, según muchos científicos, a 
la sexta extinción masiva de la historia planetaria (la primera 
extinción autoinducida de la historia, más severa que la que afectó a 
los dinosaurios y que podría poner fin a la especiación de los grandes 
vertebrados). Si la prerrogativa cognitiva humana es el criterio de 
valía moral, entonces debemos admitir que dicha prerrogativa ha 
demostrado, como mínimo, un lado oscuro de proporciones abismales.

Obviamente, esto no es una crítica a los seres humanos. Se trata de 
reconocer las consecuencias de esta singularidad tan celebrada y de no 
permitir la explotación ideológica de un hecho biológico.

Resulta interesante observar cómo se utiliza la singularidad de las 
características humanas en contraposición a la de todos los animales, 
independientemente de su especie. Es una actitud similar al 
nacionalismo, que establece una clara distinción entre compatriotas y 
extranjeros, como si todos fueran iguales y procedieran del mismo país. 
Esto revela que tras la defensa de la singularidad se esconde un torpe 
intento de trazar una línea completamente arbitraria entre nosotros y 
ellos, y, sobre esta base, construir marcos filosóficos que, 
evidentemente, son perniciosos en su esencia.

El recién nacido y el cordero

El autor retoma el clásico dilema del recién nacido frente al cordero: 
«Si en una situación de emergencia tuvieras que elegir entre salvar a un 
recién nacido o a un cordero, ¿a quién salvarías?». Responde con 
naturalidad: «Salvo al recién nacido porque es humano como yo». La única 
persona que realmente se ve interpelada por esa pregunta es quien la 
formula, creyendo que es válida y útil. Dicho esto, la respuesta del 
autor es sincera. Y ahí reside precisamente la clave.

Ningún antiespecista negaría la tendencia general a "preferir" o 
"favorecer" lo que se nos parece, lo que nos es cercano, lo que forma 
parte de nuestra historia emocional. Esta preferencia es real, 
comprensible, tiene raíces parcialmente biológicas y, en ciertos 
contextos, incluso es legítima. El problema surge cuando esta 
preferencia instintiva se utiliza para justificar moralmente la opresión 
sistemática, algo con lo que el autor está de acuerdo, pero al 
afirmarlo, cae en un grave y peligroso error conceptual.

Es más, la misma lógica que sostiene que es normal defender lo que se 
asemeja o es cercano a mí llevaría a defender el tribalismo, el 
nacionalismo, el racismo, la competencia, el capitalismo, etc., es 
decir, todas esas aberraciones que, al establecer constantemente los 
límites de lo que se considera similar y cercano, destruyen o explotan 
al resto. El propio autor lo sabe bien, y cuando se trata de grupos 
humanos, es fácil reconocer que se trata de distorsiones cognitivas, a 
menudo alimentadas por la propaganda del poder y utilizadas en nuestra 
contra, horrores que las sociedades progresistas se esfuerzan por 
superar. Pero cuando se trata de animales, esa misma distorsión se 
rehabilita repentinamente, se ennoblece, se transforma en un 
razonamiento ético no exento de fundamento. Como si, al cambiar los 
temas de nuestras discusiones, nos invadiera de repente tal amnesia que 
olvidáramos el marco filosófico y ético que, como anarquistas, nos 
impulsa en una dirección determinada.

El hecho de que yo pueda elegir no lanzarme a un río para salvar a un 
desconocido, prefiriendo mi vida a la suya, no crea automáticamente un 
marco filosófico que justifique la muerte de ese desconocido, y mucho 
menos su sufrimiento, quizás para obtener productos que no necesito. La 
distancia entre la emergencia extrema y la práctica cotidiana es 
inmensa, y ocultar esta última tras la primera es una de las retóricas 
de poder más antiguas y menos defendibles.

Especismo, racismo, sexismo: analogías malinterpretadas

El autor afirma que le resulta difícil equiparar el especismo con el 
racismo o el sexismo. Sostiene que, en el caso de las razas humanas, las 
distinciones son arbitrarias (y, de hecho, las razas biológicas no 
existen), mientras que las diferencias entre especies están 
científicamente establecidas.

Pero este argumento malinterpreta por completo la naturaleza de la 
analogía. El antiespecismo no afirma que no existan diferencias 
biológicas entre especies, sino que esas diferencias no justifican la 
infligencia de sufrimiento evitable. Del mismo modo que las diferencias 
anatómicas entre los sexos -que sí existen- no justifican el sexismo. 
Del mismo modo que las diferencias fenotípicas entre poblaciones -que sí 
existen- no justifican el racismo.

La cuestión no reside en la existencia de las diferencias, sino en el 
salto lógico que las transforma en una licencia de dominio.

Las discriminaciones sobre las que se construyeron costumbres e incluso 
leyes abominables (y algunas persisten hasta el día de hoy) también se 
basaban en diferencias reales y objetivas que hoy podríamos considerar 
arbitrarias e irrelevantes (como el color de la piel en el racismo o la 
presencia de genitales específicos en el sexismo). Esas diferencias 
reales se consideraban (y se consideran) motivos válidos para justificar 
la discriminación. El trabajo progresista se centra precisamente en 
deslegitimar esos motivos, no en negar la existencia de diferencias. Así 
pues, hablamos de diferencias reales, pero es absurdo e injusto 
considerarlas para justificar las atrocidades y el sufrimiento 
perpetrados contra personas concretas.

Lo mismo ocurre con los animales: las diferencias biológicas se explotan 
para perpetrar atrocidades y sufrimiento que podrían evitarse. He aquí 
la analogía.

Además, para ilustrar la arbitrariedad del valor que otorgamos a estas 
diferencias, basta con pensar en el destino que reservamos para algunos 
animales en comparación con otros: en nuestra sociedad, es legal y 
aceptable sacrificar un cerdo, pero no un perro. En este último caso, se 
comete un delito y se considera a la persona un psicópata. Sin duda, 
todo esto no se debe a razones biológicas.

Otro aspecto importante a considerar es que, si se rechaza la analogía 
entre especismo y racismo porque las especies existen pero las razas no, 
resulta evidente que el racismo es erróneo precisamente porque las razas 
humanas no existen biológicamente. Pero este es un fundamento 
peligrosamente frágil: si mañana se descubriera una diferencia genética 
significativa entre las razas humanas, ¿deberíamos reconsiderar la 
esclavitud? Obviamente no. Pero estos son los peligros a los que se 
expone una sociedad que basa su moralidad en datos biológicos y 
científicos. Este es el peligro de necesitar necesariamente apoyos 
culturales y datos objetivos para detectar algo que resulta evidente 
incluso para la sensibilidad de un niño.

Para completar la analogía, el racismo es, por lo tanto, incorrecto 
porque el sufrimiento de quienes lo padecen es real y la dominación es 
injusta, independientemente de la existencia o no de categorías 
biológicas y su naturaleza. La misma lógica -el sufrimiento real es 
real, la dominación es injusta- se aplica a los animales. Sus sistemas 
nerviosos, su capacidad para experimentar dolor, miedo, estrés, apego y 
privación los convierten en individuos capaces de sufrir discriminación 
y abuso: todo esto es evidente para todos, y si debemos confiar en la 
ciencia porque ahora ha reemplazado por completo nuestros "sentimientos" 
humanos, también es un hecho científicamente documentado con la misma 
solidez que cualquier dato biológico.

El capitalismo como pararrayos

Uno de los momentos más brillantes del artículo es el cambio de 
responsabilidad: es el capitalismo el que está destruyendo el mundo, 
mientras que «utilizar la naturaleza y los animales para nuestro 
sustento, para alimentarnos o para proteger nuestra propia vida no puede 
considerarse, en sí mismo, un abuso». Esta frase merece un análisis 
exhaustivo.

Partamos de la premisa indiscutible de que, para la gran mayoría de las 
personas, comer carne en el mundo actual no es una cuestión de 
supervivencia. Es una elección. Diaria. Repetida varias veces al día. Es 
una elección que se puede cambiar, y al cambiarla, se reduce 
inmediatamente el sufrimiento infligido al mundo. Así pues, no nos 
escondamos tras los dedos y descartemos la posibilidad de que la 
explotación animal sea una cuestión de sustento, nutrición o protección 
de la vida. Es simplemente un privilegio y la defensa de una costumbre. 
Esto la convierte en un abuso.

El antiespecismo no aboga por defender la vida de los animales a costa 
de la propia. Cualquiera, en una situación de necesidad para sobrevivir, 
podría verse obligado a cometer actos contra otra vida. Pensemos en 
quienes han tenido que recurrir al canibalismo en condiciones extremas, 
o en quienes deben matar a otro ser humano para defender su vida. Estas 
acciones, si bien comprensibles, no constituyen en absoluto un ejemplo 
fuera de los contextos de emergencia que las originaron.

Dicho esto, el capitalismo es sin duda en parte responsable, entre otras 
cosas, de la explotación intensiva de los animales. Pero no es la raíz 
de ese problema, ni de ningún otro problema radical; más bien, es una 
manifestación concreta del funcionamiento de ciertas economías y de los 
poderosos. El anarquismo suele olvidar este hecho y se aferra a la 
prolífica y válida filosofía anarquista de los siglos XIX y principios 
del XX como si fuera la fuente de todo el razonamiento anarquista, 
cuando en realidad se trata de una interpretación específica ligada a 
ese período concreto.

Casi parece que, con la abolición del lucro y la socialización de los 
medios de producción, la humanidad podría finalmente despertar a una 
realidad de autodeterminación, libertad e igualdad. Esto no sucederá. 
Las raíces de nuestra esclavitud, desigualdad y dominación se encuentran 
en un terreno que existía milenios antes del mercado global, y mucho 
antes del capitalismo, y, me temo, sobrevivirá a su colapso. Por eso el 
capitalismo es un síntoma, no la enfermedad.

Por lo tanto, reducir los problemas a "es el capitalismo" conlleva el 
riesgo de empobrecer drásticamente la comprensión de los problemas y sus 
soluciones.

En cualquier caso, el capitalismo es un síntoma devastador y debe 
abordarse en el contexto del bienestar animal, no como una solución. Y 
para hablar de capitalismo, debemos hablar también, y sobre todo, de 
quienes lo sustentan mediante la compra, el consumo y la inversión. Las 
multinacionales no producen por arte de magia ni por afición: producen 
porque existe demanda y compradores. El individuo es el motor del 
capitalismo. Quien actúa forma parte del sistema, no es un mero 
espectador. Por lo tanto, resulta profundamente irónico acusar al 
capitalismo de destruir a los animales y la naturaleza, mientras se 
defiende el mantenimiento de las prácticas de consumo que exige la 
industria capitalista, o incluso se aboga por que sean más éticas y 
moderadas.

Todo esto se vuelve aún más absurdo si consideramos que, incluso dejando 
de lado la cuestión ética, los productos de origen animal consumen más 
tierra y generan más contaminación para la misma cantidad de calorías y 
nutrientes. Hoy, en un mundo que se desmorona precisamente por estas 
razones, el bistec representa un privilegio que escupe en la cara no 
solo del individuo sacrificado por ese sabor insustituible, sino también 
de todos los migrantes climáticos y de los millones de muertes causadas 
por la contaminación cada año, convirtiéndose en uno de los mayores 
emblemas del capitalismo depredador más descarado y cruel.

La acción moral unidireccional y su hipocresía oculta

El autor reconoce que la lucha por la liberación animal es una tarea 
noble, pero añade: es una acción moral unilateral, posible únicamente 
gracias a nuestra singularidad. Somos nosotros quienes podemos ser la 
voz de los que no tienen voz.

Conviene comenzar diciendo que todos los animales tienen voz, pero somos 
nosotros los sordos. Cuando un animal puede experimentar emociones como 
el miedo, la angustia y el dolor, así como la alegría, el deseo de jugar 
y el afecto, reducirlo todo a su supuesta falta de elección ética y 
llamarlo unidireccionalidad es engañoso y falaz. Precisamente por la 
singularidad de cada especie, debemos comprender que otras especies 
funcionan de manera diferente, y por lo tanto, es nuestro deber 
reconocer nuestra ceguera ante ciertos mecanismos sociales de otras 
especies. La moral y la ética cambian radicalmente incluso dentro de las 
culturas humanas y difieren de un individuo a otro. Desestimar por 
completo la existencia de la ética en el reino animal es una suposición 
arrogante y, de hecho, especista, que además contradice la mayor parte 
de la literatura etológica.

Además, analicemos esta afirmación en su contexto real: un sistema en el 
que cada año cientos de miles de millones de animales terrestres y 
marinos son segregados, obligados a reproducirse y sacrificados a un 
ritmo de cuarenta mil por segundo, en condiciones sistemáticamente 
brutales, transformándolos en productos, todo para impedirles abandonar 
su hábito de un sabor determinado. Este es el contexto en el que 
reflexionamos, con satisfacción, sobre el hecho de que tenemos la 
prerrogativa moral de preguntarnos si tal vez estamos exagerando un poco.

La acción moral unidireccional es la consecuencia precisa de una 
relación de poder absoluto, en la que una especie ejerce un control 
total sobre la vida y la muerte de todas las demás porque posee ese 
poder, y se enorgullece de él teorizando que tal vez sería mejor 
ejercerlo con cierta moderación. La comparación con el colonialismo es 
demasiado obvia: el poder con el que las sociedades industriales 
dominaban (y dominan) a los individuos en comunidades no civilizadas se 
celebraba como prueba de la justicia de dicha dominación. Si hablamos de 
humanos, es evidente que ese poder debe ser destruido. Sin embargo, si 
hablamos de animales, hablamos de "acción moral unidireccional". No es 
casualidad que ciertas comunidades fueran aniquiladas, deportadas y 
esclavizadas por el colonialismo precisamente porque los individuos eran 
considerados bestias.

Somos animales

Al hablar de la singularidad de los seres humanos, conviene recordar 
algunos datos.

Homo sapiens comparte un mayor porcentaje de ADN con los bonobos y los 
chimpancés que con los elefantes africanos e indios. Taxonómica y 
biológicamente, somos uno de los cinco grandes simios. Nuestra anatomía, 
de hecho -sin garras, con dientes planos, una mandíbula débil que puede 
moverse lateralmente, un intestino largo, ácido estomacal débil, grandes 
cantidades de ptialina en nuestra saliva para descomponer los almidones, 
una visión cromática extensa, un pulgar oponible, una aversión 
instintiva a los cadáveres, etc.- es la de un primate frugívoro que ha 
desarrollado capacidades omnívoras mediante la adaptación, no la de un 
depredador por naturaleza.

El descubrimiento de las neuronas espejo reveló que nuestra biología 
está literalmente diseñada para resonar con las experiencias de los 
demás: cuando observamos a alguien sufrir dolor, se activan en nosotros 
las mismas áreas neuronales. La empatía, según han demostrado diversos 
estudios, es una función biológica primaria que comparten muchas especies.

Cuando modificamos esta capacidad empática, conmoviéndonos ante la 
visión de un perro maltratado y permaneciendo indiferentes ante un cerdo 
enjaulado, no estamos ejerciendo un juicio moral sofisticado. Estamos 
experimentando una distorsión cognitiva producida por la cultura, el 
hábito y el interés económico. Se trata de un estado cognitivo inducido 
en el que las percepciones naturales de aborrecimiento del sufrimiento 
se suspenden y se dirigen arbitrariamente por conveniencia.

Los seres humanos de hoy somos, sin duda, animales culturales, pero la 
cultura también tiene el poder de sofocar la tendencia instintiva de 
nuestra especie hacia el compartir y la empatía. Así es como funcionan 
la propaganda reaccionaria, como el racismo e incluso el especismo. Si 
no comprendemos estos mecanismos, celebrar la singularidad cultural de 
la humanidad es como celebrar la compra de un coche potente sin darnos 
cuenta de que, al conducirlo, estamos atropellando a otras personas y, 
finalmente, chocaremos contra un muro.

No se puede ignorar que, antes de la revolución agrícola, durante 
cientos de miles de años (desde la existencia del Homo sapiens, y 
millones de años si consideramos el género Homo), y por lo tanto durante 
más del 90% de nuestra vida en este planeta, los principales impulsores 
de nuestra supervivencia se derivaban exclusivamente de nuestra biología 
y, por consiguiente, de mecanismos instintivos como la empatía y la 
cooperación. Éramos plenamente conscientes del entorno en el que nos 
desenvolvíamos, en una relación armoniosa con la naturaleza y sus 
propias necesidades psicofísicas, al igual que cualquier otro ser vivo. 
No es de extrañar que, en este contexto, nunca fuera necesario inventar 
leyes, jerarquías, dominación, economía o competencia. Estas surgieron 
después de que el sedentarismo y las normas de la civilización 
comenzaran a contaminar nuestra relación con la naturaleza. En este 
proceso, fue crucial construir un marco cultural que hiciera aceptables 
la dominación y la domesticación, tanto humana como animal.

Anarquismo contra las fronteras, pero no contra las de las especies.

El autor concluye afirmando que "el anarquismo es una teoría de la 
libertad humana". Esta afirmación merece tanto una contextualización 
histórica como un análisis filosófico.

A lo largo de la historia, el pensamiento anarquista ha tenido la 
capacidad de ampliar progresivamente sus horizontes morales: desde las 
revoluciones contra el poder nobiliario hasta el abolicionismo, desde el 
feminismo hasta el antirracismo, desde el anticolonialismo hasta la 
ecología radical. En cada etapa, hubo alguien que afirmó: «Esta es una 
lucha por X, no podemos extenderla a Y». Y, en cada ocasión, la historia 
ha demostrado que esta resistencia no era la expresión de un principio, 
sino de un privilegio que se temía perder. Por ejemplo, no es raro 
encontrar grandes filósofos anarquistas misóginos precisamente porque 
eran producto de su tiempo y de su sistema cognitivo de pertenencia.

La expansión de la esfera moral es el motor del progreso ético, y toda 
resistencia a esa expansión siempre tiene la misma estructura lógica: 
"estas personas son diferentes a nosotros, nuestras categorías morales 
no se aplican a ellas".

Los animales jamás se organizarán en sindicatos. No redactarán 
manifiestos. No participarán en asambleas. Al menos no de la forma en 
que los humanos lo reconocerían. Es parte de su singularidad, diferente 
a la nuestra, y varía de una especie a otra.

La difícil situación de los animales de granja y de matadero es la misma 
que la de todo ser que depende por completo de la voluntad de otros para 
evitar la opresión o la muerte. Esto no justifica excluirlos de nuestras 
consideraciones morales; al contrario, es la razón más poderosa para 
incluirlos.

La incapacidad de un individuo -sea real o presunta- para tomar 
decisiones morales o éticas no constituye, evidentemente, un criterio 
adecuado para decidir si debemos aplicarle también nuestras directrices 
éticas y morales. De lo contrario, podríamos considerar aceptable, por 
ejemplo, que las personas en estado vegetativo o con discapacidades 
cognitivas fueran excluidas por las mismas razones.

Además, creer que la libertad humana puede ser independiente de la 
libertad de otras especies y de los mecanismos naturales es una de las 
formas más flagrantes y perniciosas de antropocentrismo, que excluye al 
resto de los seres vivos de los mecanismos de la vida humana, 
especialmente de los sociales y morales. Es una forma de segregación que 
jamás conducirá a una verdadera liberación y nos condenará a un futuro 
en el que siempre estaremos en guerra con una parte de nosotros mismos: 
la naturaleza y nuestra naturaleza animal.

La coherencia como brújula, la elección como responsabilidad.

Hacia el final, el autor reconoce que es «legítimo y posible -sin 
declararse antiespecista- luchar contra la ganadería industrial, 
cuestionar la experimentación con animales y adoptar estilos de vida 
compasivos». Es una concesión generosa. Y también es una señal de que 
algo no cuadra en su razonamiento.

Si reconozco que la ganadería industrial es incorrecta, debo preguntarme 
por qué. Si la respuesta es «porque causa sufrimiento innecesario», 
entonces ya he adoptado el principio fundamental del antiespecismo: que 
no soy indiferente al sufrimiento animal porque tenga relevancia moral y 
nuestro interés en la comodidad alimentaria no lo justifica 
automáticamente. En ese punto, la cuestión no es si ser antiespecista en 
abstracto, sino si serlo en la práctica.

La coherencia es la medida más honesta de un sistema de valores y exige 
una mejora constante. No es ni honesto ni útil criticar el capitalismo 
mientras se financia voluntariamente una de las industrias más 
devastadoras. No se puede profesar un «humanismo no antropocéntrico» y 
luego excluir sistemáticamente el bienestar animal de toda consideración 
ética y práctica cuando esto entra en conflicto con hábitos que uno se 
niega a abandonar.

El antiespecismo no exige la perfección. Exige conciencia, como 
cualquier otra filosofía que busca acabar con la injusticia. Exige que 
dejemos de fingir que el sufrimiento infligido a miles de millones de 
seres sintientes cada día es una consecuencia inevitable de nuestra 
naturaleza, en lugar del resultado de decisiones culturales que podemos 
reconsiderar.

En lugar de recurrir a ese pensador, a esa filosofía o a los resultados 
de esa investigación científica, tal vez debamos apelar a la empatía 
humana y volver a sentir. Nadie nace racista, pero muchos se vuelven 
racistas debido a cierta cultura, a propaganda dirigida con objetivos 
específicos. De igual modo, nadie nace especista; sin embargo, todos nos 
volvemos especistas porque estamos expuestos a propaganda muy similar. 
Cualquiera que tuviera la opción de hacer daño o no, elegiría no 
hacerlo. Por ejemplo, cualquier conductor que se encontrara con un erizo 
en la carretera intentaría evitarlo. Si alguien no lo hiciera, sino que 
lo atropellara deliberadamente, ¿qué pensaríamos de él, de su moral, de 
su complejidad cognitiva?

La respuesta es obvia, pero si hablamos de hábitos alimenticios, 
entonces ocurre algo que empaña nuestra singularidad, al igual que 
sucede con otras formas de discriminación. Nos encontramos negando que 
aplastar a ese erizo sea un maltrato; promovemos la idea de que evitarlo 
está fuera de nuestro ámbito moral y ético; incluso defendemos las 
acciones que causan muerte y sufrimiento, que consumen y contaminan la 
tierra. Paradójicamente, incluso en un contexto anárquico.

Todos nacemos en un mundo capitalista, nacionalista, sexista y racista. 
El anarquista ha trascendido la propaganda que busca normalizar estos 
horrores y ha optado por destruirlos, primero en su interior y luego en 
el exterior, llegando incluso a renunciar al privilegio que cierto tipo 
de mundo otorga a algunos. El antiespecista ha hecho lo mismo. Es el 
mismo proceso de deconstrucción mediante el cual un individuo deja de 
aceptar que otro ser vivo sea explotado y asesinado para mantener su 
propio privilegio. Que esta forma de privilegio, en detrimento de otros 
individuos, sea ignorada o incluso justificada en un contexto anarquista 
resulta paradójico y profundamente anacrónico.

Creo que es importante preguntarnos constantemente qué tipo de anarquía 
queremos, representamos y construimos. Aquí nos preguntamos: ¿realmente 
queremos una anarquía que ignore o incluso justifique el sufrimiento de 
un ser vivo capaz de sufrir?

Massimo Geloni

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