A-Infos (it) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - Libertà e Sé: Autonomia, Desiderio e Vita Interiore della Liberazione (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Finora questo articolo si è concentrato principalmente sulle dimensioni 
esterne e strutturali della libertà: libertà dallo sfruttamento 
economico, dal dominio politico, dal potere coercitivo dello Stato e del 
capitale. Queste sono reali e importanti, ma la libertà ha anche una 
dimensione interiore, e qualsiasi filosofia anarco-comunista che la 
ignori è incompleta, non solo filosoficamente, ma anche politicamente. 
Una politica che si occupa solo delle strutture e non delle persone 
scoprirà, ripetutamente, che le strutture che smantella vengono 
ricostruite dall'interno da persone che non sono ancora diventate libere.
Gli esseri umani non sono solo esseri materiali con bisogni economici, 
siamo anche esseri che cercano un significato, che desiderano diventare 
se stessi, che vivono vite interiori complesse che non possono essere 
ridotte a questioni di produzione e distribuzione. La tradizione 
anarchica lo ha sempre compreso, anche quando ha faticato ad articolarlo 
chiaramente. La famosa, seppur controversa, frase di Emma Goldman sul 
desiderio di una rivoluzione su cui si potesse ballare non era una 
semplice fantasia. Si trattava di un'affermazione politica sostanziale: 
una liberazione che producesse solo corretti assetti economici, 
lasciando la persona impoverita, priva di gioia o non libera nella sua 
vita interiore, non era una liberazione degna di questo nome.
Il concetto di autonomia, al centro della libertà anarco-comunista, è 
più ricco e impegnativo di quanto appaia a prima vista. Non è 
l'autonomia della teoria liberale, l'io che sceglie nel mercato, il 
consumatore che seleziona tra opzioni preconfezionate. È la capacità di 
vivere secondo valori e desideri che siano autenticamente propri, 
formati attraverso esperienze e riflessioni reali, non attraverso 
l'interiorizzazione di una cultura plasmata per produrre soggetti docili 
e gestibili. E questa distinzione, tra desideri autenticamente propri e 
desideri che sono il prodotto del dominio, è uno dei problemi più 
difficili e importanti dell'intera teoria politica.
Il dominio non si limita a limitare le persone esteriormente, ma le 
plasma interiormente. Questa è forse la sua caratteristica più 
insidiosa, e quella che le analisi puramente strutturali della libertà 
più spesso trascurano. Una persona cresciuta in povertà può 
interiorizzare la convinzione di non essere degna di molto, che 
l'ambizione sia pericolosa e che la risposta appropriata all'autorità 
sia la deferenza. Una persona cresciuta in una società patriarcale può 
interiorizzare idee sulle proprie capacità, sul proprio ruolo, sulla 
gamma di vite a sua disposizione, idee che non hanno alcuna relazione 
con ciò che potrebbe effettivamente diventare in condizioni diverse. Una 
persona cresciuta in un ordine sociale razzializzato può interiorizzare 
le valutazioni del proprio valore imposte dalla cultura dominante. Non 
si tratta di semplici false convinzioni che possono essere corrette con 
informazioni accurate. Si tratta di orientamenti profondi verso se 
stessi e il mondo, formatisi attraverso anni di esperienza, radicati 
nelle abitudini e nei riflessi della vita quotidiana.
Questo significa che la questione di cosa una persona desideri 
veramente, cosa desidererebbe se fosse libera, piuttosto che ciò che 
desidera nella sua condizione attuale, non è semplice. La tradizione 
liberale tende a considerare le preferenze espresse come autorevoli: 
ognuno vuole ciò che vuole e la libertà significa poterlo perseguire. 
Tuttavia, ciò è sufficiente solo se le condizioni in cui si formano le 
preferenze sono esse stesse condizioni di libertà. Quando non lo sono, 
quando il desiderio è stato plasmato dalla privazione, dalla paura, 
dall'interiorizzazione di un ordine sociale che imponeva di desiderare 
certe cose e non altre, allora la mera soddisfazione delle preferenze 
esistenti non è libertà. Può essere, in alcuni casi, l'efficiente 
amministrazione della non libertà.
I pensatori anarco-comunisti non hanno sempre avuto una teoria 
pienamente elaborata di questo problema, è davvero difficile, e gli 
strumenti per rifletterci attentamente non sono sempre stati 
disponibili. Ma l'intuizione attraversa la tradizione in varie forme. 
L'insistenza di Goldman sulle dimensioni psicologiche della liberazione, 
la sua attenzione ai modi in cui le personalità autoritarie si formano e 
possono essere disgregate; la convinzione di Ferrer che un'educazione 
libera dovesse coltivare non solo la conoscenza ma anche la capacità di 
pensiero autonomo e di desiderio autentico; l'esplorazione di de Cleyre 
delle dimensioni spirituali e personali della libertà anarchica, tutti 
questi rappresentano tentativi di affrontare il fatto che la libertà non 
è solo una condizione politica ma anche psicologica.

Questo ha un'implicazione pratica con cui ogni seria politica di libertà 
deve fare i conti. La trasformazione delle strutture esterne, per quanto 
necessaria, non è sufficiente. Le persone che hanno vissuto tutta la 
vita in condizioni di dominio non diventano automaticamente libere 
quando tali condizioni vengono rimosse. Portano dentro di sé le 
strutture del dominio: nelle loro abitudini di deferenza, nella loro 
diffidenza verso il processo decisionale collettivo, nella loro paura di 
occupare spazio, nella loro tendenza a riprodurre gerarchie anche in 
organizzazioni impegnate a contrastarle. L'opera di liberazione ha 
quindi una dimensione interiore accanto a quella strutturale, non la 
terapia al posto della politica, ma il riconoscimento che la politica 
riguarda anche, sempre, la formazione di persone capaci di libertà. Ecco 
perché gli anarchici si sono tanto preoccupati della cultura, 
dell'educazione, della qualità delle relazioni all'interno dei 
movimenti, della pratica quotidiana di trattare le persone come fini e 
non come mezzi. Queste non sono preoccupazioni secondarie, sono la 
sostanza stessa della rivoluzione.

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