A-Infos (fr) Socialisme Libertaire - Anarchie et anarchisme

«Notre époque, ouverte aux contradictions et aux paradoxes, écrasée par 
la chape de plomb d'une pensée politiquement correcte, a appris à 
laisser un espace ghettoïsé à la divergence et à la marginalité, à 
condition de ne pas dépasser un certain seuil au-delà duquel les idées 
deviennent action et l'hérésie subversion. ---- Ainsi l'anarchie sent un 
peu moins le soufre que jadis et, édulcorée sous l'appellation 
«libertaire», elle a été sortie des bas-fonds prolétariens pour devenir 
un mot léger, même de bon ton dans les salons et la presse, surtout si 
on le fait glisser vers la droite en l'accouplant avec libéral. ---- 
Quelquefois, les définitions des dictionnaires ont de l'intérêt parce 
qu'elles laissent transparaître la persistance de l'arrière-plan 
sémantique dans lequel l'anarchie est incompatible avec l'ordre social 
établi.

D'anciens textes, comme le Dictionnaire de l'Académie française de 1694 
établissent: «Anarchie: estat déréglé, sans chef et sans aucune sorte de 
gouvernement», et l'Encyclopédie de 1751: «Anarchie: c'est un désordre 
dans un État, qui consiste en ce que personne n'y a assez d'autorité 
pour commander et faire respecter les lois et que par conséquent le 
peuple se conduit comme il veut, sans subordination et sans police.»

Le Littré, édition de 1885, dit: «Anarchie: absence de gouvernement et, 
par suite, désordre et confusion», «Anarchiste: fauteur d'anarchie, 
perturbateur». Le mot «anarchisme» ne figure pas dans le Littré.

Mais déjà le Grand Dictionnaire universel du XIXe siècle de Pierre 
Larousse (1866), au milieu des définitions habituelles de l'anarchie, 
avait reconnu un autre son de cloche; il cite: «Comme l'homme cherche la 
justice dans l'égalité, la société cherche l'ordre dans l'anarchie 
(Proudhon)». Et Larousse commente plus loin, ce qui, soit dit en 
passant, lui vaut la reconnaissance de Proudhon:

«M. Proudhon a donné le nom, paradoxal en apparence, d'an-archie à une 
théorie sociale qui repose sur l'idée de contrat, substituée à celle 
d'autorité. Il faut bien comprendre que l'anarchie proudhonienne n'a 
rien de commun avec celle dont nous avons parlé plus haut. Sous ce nom, 
le célèbre penseur nous présente une organisation de la société où la 
politique se trouve absorbée dans l'économie sociale, et le gouvernement 
dans l'administration, où la justice commutative s'étendant à tous les 
faits sociaux et produisant toutes ses conséquences réalise l'ordre par 
la liberté même, et remplace complètement le régime féodal, 
gouvernemental, militaire, expression de la justice distributive.» (1)

Ce qui ne l'empêche pas de mettre comme antonymes d'anarchie: «ordre, 
paix ou tranquillité publique» et non pas «État, pouvoir politique, 
autorité».L'Encyclopaedia Britannica donne, dans sa 11e édition de 1910, 
la plume à Kropotkine pour expliquer l'entrée «anarchisme»: «Nom donné à 
un principe ou à une théorie de la vie et de la conduite selon lesquels 
la société est conçue sans gouvernement». «Les anarchistes considèrent - 
y écrit-il - le système salarial et la production capitaliste comme un 
obstacle au progrès. Mais ils font aussi remarquer que l'État a été et 
continue d'être le principal instrument qui permet à quelques- uns de 
monopoliser la terre et aux capitalistes de s'approprier une part tout à 
fait disproportionnée du surplus accumulé dans l'année de la production.»

Cependant, comme l'État est toujours là, les idées qui le soutiennent 
demeurent: sans pouvoir, point de société politique, pas de nomoi, pas 
de règles. Dans le Petit Robert de 1970, nous trouvons la même 
définition traditionnelle «Anarchie: polit. Désordre résultant d'une 
absence ou d'une carence d'autorité», mais avec le mot «anarchisme» nous 
arrivons à une formulation presque correcte: «Conception politique qui 
tend à supprimer l'État, à éliminer de la société tout pouvoir disposant 
d'un droit de contrainte sur l'individu.»

Alors, l'anarchie, c'est le désordre comme conséquence de la carence 
d'un pouvoir étatique de contrainte, définition éminemment idéologique 
qui établit une relation de causalité entre absence de gouvernement et 
désordre, relation que précisément l'anarchisme nie. Évidemment, 
l'anarchisme cherche l'anarchie en affirmant qu'une société sans pouvoir 
politique institutionnalisé, sans État, est la plus haute expression de 
l'ordre.
Bakounine écrivit dans Étatisme et Anarchie (2), livre qui accompagne la 
naissance du mouvement anarchiste au sein de la branche antiautoritaire 
de la Première Internationale: «Nous pensons que le peuple ne pourra 
être heureux et libre que lorsque, s'organisant de bas en haut, au moyen 
d'associations autonomes et entièrement libres, en dehors de toute 
tutelle officielle, mais nullement en dehors d'influences diverses et 
libres dans une égale mesure d'individualités et de partis, il créera 
lui-même sa vie.»

Il avait affirmé dans le paragraphe précédent que: «Tout pouvoir d'État, 
tout gouvernement, placé par sa nature et sa position en dehors ou 
au-dessus du peuple, doit nécessairement s'efforcer de soumettre ce 
dernier à des règles et à des objectifs qui lui sont étrangers», donc 
«nous nous déclarons ennemis de tout pouvoir d'État, de tout 
gouvernement, ennemis du système étatique en général.»

Et il conclut: «Telles sont les convictions des 
révolutionnaires-socialistes, et c'est pour cela qu'on nous appelle 
anarchistes. Nous ne protestons pas contre cette épithète, parce que 
nous sommes, en effet, ennemis de toute autorité, car nous savons que 
celle-ci exerce le même effet pervers tant sur ceux qui en sont investis 
que sur ceux qui doivent s'y soumettre. Sous son action délétère, les 
uns deviennent des despotes ambitieux et avides, des exploiteurs de la 
société dans un but de profit personnel ou de caste; les autres, des 
esclaves.»

Depuis le congrès de Saint-Imier et cet écrit de Bakounine, plus de cent 
vingt ans se sont écoulés et, forts de l'expérience du mouvement 
anarchiste, de ses avatars, de son sort souvent tragique, de la peur 
qu'il a toujours suscitée chez les possédants et les maîtres de ce 
monde, et de la violente répression qu'ils lui ont opposée, nous, les 
anarchistes d'aujourd'hui, fiers de la vivacité de nos idées, nous 
pouvons continuer à affirmer l'anarchie comme une proposition pour le 
futur, comme un chemin pour les générations qui viendront.

Nous dirons alors que l'anarchie désigne un régime social basé sur la 
liberté individuelle et collective, régime duquel est bannie toute forme 
institutionnalisée de coercition et, par conséquent, toute forme 
instituée de pouvoir politique (ou de domination).

La liberté anarchiste, en tant que principe positif d'organisation 
politique de la société, est l'autre face de la négation du principe 
d'autorité, négation constitutive du concept d'anarchie qui attire 
l'accord général de tous ceux qui se reconnaissent dans l'anarchisme 
dans toutes ses variantes, de l'individualisme au communisme (on 
laissera ici de côté ce monstre hybride et contre-nature appelé 
anarchisme de droite).

Si nous parlons de liberté anarchiste, c'est parce que deux éléments 
donnent sa spécificité à cette liberté propre à une société anarchiste: 
l'un est la rupture radicale avec la continuité socio-historique du 
principe de commandement-obéissance constitutif de tout pouvoir 
institué, de tout «État» (paradigme traditionnel de la domination 
juste). L'autre est que, pour les anarchistes, la liberté ne peut être 
séparée d'une synergie des valeurs dans laquelle l'égalité est sa 
condition nécessaire.

Ainsi la liberté est une création sociale historiquement déterminée - 
comme par ailleurs la domination -; seule la négation échappe à ce 
déterminisme de l'action accomplie et devient la force créatrice, la 
volonté d'innovation. Proudhon écrit:

«La négation en philosophie, en politique, en théologie, en histoire, 
est la condition préalable de l'affirmation. Tout progrès commence par 
une abolition, toute réforme s'appuie sur la dénonciation d'un abus, 
toute idée nouvelle repose sur l'insuffisance démontrée de l'ancienne.»
De la négation du gouvernement surgit l'idée positive «qui doit conduire 
la civilisation à sa nouvelle forme». (3)

Dit avec les mots de Bakounine: «La volonté - ou la passion - de 
détruire est en même temps une volonté créatrice.» (4)

Il s'ensuit la critique sans concessions du contrat social des libéraux, 
aussi bien dans la lignée lockiste que rousseauiste. Les «doctrinaires 
libéraux» prétendent que la liberté individuelle est antérieure à la 
société politique et que chaque individu l'aliène dans le «pacte social» 
à la fiction d'une unité collective abstraite dépositaire de la 
souveraineté. Par contre, pour les anarchistes, la liberté advient dans 
l'histoire. L'idée libérale qui présuppose les hommes comme «tous 
naturellement libres, égaux et indépendants» (5) avant la société 
politique, sert à légitimer l'existence de l'État. À partir d'un pacte 
ou contrat primitif théorisé comme un acte de fondation du pouvoir 
politique «qui suppose au moins une fois l'unanimité», les libéraux 
justifient le devoir d'obéir à ceux qui commandent et d'accepter les 
lois que les différents régimes imposent. «En effet, s'il n'y avait 
point de convention antérieure où serait» (6) l'obligation de se 
soumettre au Gouvernement et d'obéir à la loi? D'où viendrait le droit 
de contrainte de l'État?

«L'homme n'arrive que très difficilement à la conscience de son humanité 
et à la réalisation de sa liberté.»

C'est au sein de la société, avec les autres êtres humains, que l'idée 
de la liberté apparaît et se développe comme une valeur à conquérir. La 
liberté est «le grand but, la fin suprême de l'histoire.» (7)

De cette proposition découle que, la liberté étant une création 
socio-historique, elle est l'oeuvre du collectif humain. Ni rien ni 
personne, ni dieux ni nature, ne donnent à l'homme sa liberté. Il se 
donne à soi-même, il institue, son nomos, sa règle, sa «loi». L'anarchie 
établie, d'emblée, une coupure totale avec toute hétéronomie.

L'anarchie est, alors, la figure d'un espace politique non hiérarchique 
organisé pour et par l'autonomie du sujet de l'action (L'autonomie du 
sujet humain, sujet construit comme forme individuelle ou collective). 
La construction de cet espace public, et des institutions qui le 
rendront possible, est une tâche toujours inachevée. Même dans la 
société la plus ouverte et la plus libre qu'il nous soit permis de 
penser, l'anarchiste sera un transgresseur de la norme; contre ce qui 
est, il sera pour ce qui, n'étant pas encore, a la possibilité 
d'advenir. Tout est dans l'histoire, dans le social-historique, mais 
l'anarchisme n'est pas «historiciste» (8).
Malatesta avait écrit: «Il ne s'agit pas de faire l'anarchie 
aujourd'hui, demain, ou dans dix siècles, mais d'avancer vers l'anarchie 
aujourd'hui, demain, toujours.» Il pensait justement que l'anarchie 
serait possible seulement si les hommes la désirent et s'ils mettent en 
action une volonté révolutionnaire. «L'existence d'une volonté capable 
de produire des effets nouveaux, indépendants des lois mécaniques de la 
nature, est un présupposé nécessaire pour ceux qui soutiennent qu'il est 
possible de réformer la société.» (9). Et pour aller vers un «état de 
société sans gouvernement, sans pouvoir, sans autorité constituée» (10), 
il faut donc le penser et le vouloir. Ainsi conçue, l'anarchie s'inscrit 
dans la longue durée de l'Histoire, elle s'identifie à l'esprit de 
révolte et au désir de liberté, mais elle ajoute un contenu conceptuel, 
une image de société qui lui est propre.

Avec un certain anachronisme, des auteurs divers ont cru voir dans le 
passé lointain le souffle de l'anarchie; même Nettlau, l'Hérodote de 
l'anarchie comme l'appelle Rocker, va chercher dans l'Antiquité le 
«souvenir de révoltes et même de luttes, jamais arrivées à leurs fins, 
entreprises par quelques rebelles contre de plus puissants» et, après 
les mythes des Titans ou de Prométhée, en passant par les hérétiques 
contre les dogmes de la papauté romaine, les Frères du libre esprit, les 
disciples de Huss, les libertins, les martyrs comme Servet ou Bruno, 
l'Abbaye de Thélème, les Enragés, Babeuf et Maréchal, jusqu'à Enquiry 
concerning Political Justice de Godwin, il va y trouver les précurseurs 
de ces anarchistes qui mettront fin, peut-être, un jour, à «la longue 
nuit de l'ère autoritaire».

Toutes ces luttes, ces efforts, ces souffrances, les aspirations de ces 
vaincus souvent noyés dans le sang, sont des moments formidables dans le 
chemin de la liberté, ils ont ouvert la voie à l'anarchisme mais ils ne 
font pas encore partie de l'idée de l'anarchie.

Le trône s'écroule et l'autel tremble, la république remplace la 
monarchie de droit divin, mais la lutte contre l'autorité en place ne 
signifie pas en soi la négation de toute autorité, ni ne va 
nécessairement de pair avec l'image d'une société sans contrainte. Comme 
dit Claude Harmel dans son Histoire de l'anarchie:

«Si l'on rattachait à la lignée anarchiste tous ceux qui se sont 
révoltés contre le pouvoir, contre l'idée de pouvoir, l'histoire de 
l'anarchie se confondrait avec l'histoire des hommes: elle serait 
l'envers de l'histoire universelle.»

Imaginer l'anarchie comme nous l'avons définie, penser la théorie ou le 
projet d'une société anarchiste, est une possibilité qui apparaît dans 
un moment particulier de l'histoire de l'Occident et qui ne surgit pas, 
toute faite et par hasard, de la tête d'un rebelle génial, elle est le 
produit des conditions réelles de l'exploitation et de la domination de 
classe, de la forme étatique du pouvoir politique et des luttes sociales 
connexes. Elle est fille des Lumières et de la Révolution française. 
Mais, une fois conçue, elle ne se réduit pas aux conditions qui ont 
déterminé sa naissance. Sa force expansive se propage comme une valeur à 
la disposition de l'humanité tout entière.

De surcroît, les idées en général n'ont pas une origine assignable, 
elles existent en embryon, ou par bribes, ici et là, mais elles se 
sollicitent, s'assemblent, se réorganisent et prennent, après coup, un 
sens nouveau quand une nouvelle situation sociale les fait vivre. L'idée 
surgit de l'action et doit revenir à l'action, affirmait Proudhon (11), 
et Bakounine renchérit (12): il faut aller de la vie à l'idée. «Qui 
s'appuie sur l'abstraction y trouvera la mort.»

Quand le mouvement anarchiste se constitue comme tel - origine que nous 
pouvons situer historiquement, pour donner une date symbolique, au 
congrès de Saint-Imier -, l'anarchisme deviendra un corpus théorique qui 
organise, systématise, représente et justifie la lutte, et les méthodes 
de lutte, pour arriver à une transformation profonde de la société en 
vue de construire un espace politique - ou régime politique - conçu 
comme l'anarchie. L'anarchie est le but, la finalité de l'anarchisme. 
Cependant, le contenu socialiste de l'anarchisme ne se concentre pas 
dans une seule tendance et, selon les moments de l'histoire et les 
régions du globe, les courants anarcho-individualistes, mêmes 
minoritaires, manifesteront toujours leur présence. Évidemment, par la 
logique même qui émane de ses prémisses, et aussi par l'esprit 
iconoclaste qui lui est inhérent, l'anarchisme ne sera jamais réductible 
à une seule doctrine, ni à une pensée juste ou correcte. Sans centre, 
sans dogme, combattant sans relâche tout groupe qui en son nom prétendra 
définir une orthodoxie, l'anarchisme sera multiple, divers, bariolé.

Pour ces mêmes raisons, Malatesta donnait, ou plutôt ajoutait, une autre 
interprétation à la distinction entre anarchisme et anarchie. Il voulait 
libérer l'anarchisme de toute attache à un esprit de système, toujours 
contraignante, qui le ferait dépendre d'une «vérité» scientifique ou 
d'une démonstration philosophique. «L'anarchisme est né de la rébellion 
morale contre les injustices sociales», de la lutte contre 
l'exploitation et l'oppression; seul le désir et la volonté de changer 
justifient l'anarchie. «L'anarchie [...] est l'idéal qui pourrait même 
ne jamais se réaliser, de même qu'on n'atteint jamais la ligne de 
l'horizon qui s'éloigne au fur et à mesure qu'on avance vers elle, [par 
contre] l'anarchisme est une méthode de vie et de lutte et doit être 
pratiqué aujourd'hui et toujours, par les anarchistes, dans la limite 
des possibilités qui varient selon les temps et les circonstances.» (13)

L'anarchisme, comme théorie de la société et de la révolution ou comme 
méthode d'action, appartient à l'épistémè de son époque et dépend du 
climat social où il se développe. L'anarchie, comme valeur, est plus 
liée à la négation du présent et à l'aspiration, qu'on voudrait croire 
universelle, à un monde de libres et d'égaux.

Ainsi, si l'idée, et même le mot «anarchie», se trouvent sous la plume 
de quelques précurseurs - Godwin, Proudhon, Bellegarrigue, Coeurderoy, 
Déjacque -, l'anarchisme révolutionnaire et socialiste se construit dans 
les lendemains de la Commune.

La pensée collective élaborée au sein de la vieille Internationale va se 
développer, pour les anarchistes, sur quelques lignes de force majeures: 
l'affrontement et la non-collaboration des classes, l'internationalisme, 
le fédéralisme, l'action directe.

Les proudhoniens étaient devenus une minorité - les marxistes l'étaient 
aussi, comme ils l'ont toujours été au sein de la Première 
Internationale - quand Varlin écrit à Guillaume (décembre 1869):

«Les principes que nous devons nous efforcer de faire prévaloir sont 
ceux de la presque unanimité des délégués de l'Internationale au congrès 
de Bâle (septembre 1869), c'est-à-dire le collectivisme ou le communisme 
non autoritaire.» (14)

À l'époque, ce qui était acquis et représenté par le collectivisme était 
que la terre et les outils de travail, tous les moyens de production, 
devaient être propriété collective. Que l'État serait remplacé par la 
libre fédération des producteurs, et le salariat par le travail associé 
qui assurerait a tous et à chacun le produit intégral de leur travail.

«De chacun selon ses moyens, à chacun selon son travail.»

Pour les premiers internationalistes, pour Bakounine et Guillaume, pour 
les Jurassiens, ce principe dit collectiviste leur suffisait; les 
Espagnols lui sont restés attachés jusqu'à la fin du siècle. Ils 
pensaient qu'après la révolution chaque groupe ou collectivité 
apprécierait en fonction de ses possibilités quel mode de distribution 
du produit pourrait être adopté. Guillaume reconnaissait que la 
répartition (ou le partage) était «le point le plus délicat peut-être de 
toute l'organisation sociale...», et il n'a jamais voulu abandonner le 
point de vue collectiviste.

Mais personne n'avait d'idée claire - pensait Malatesta en polémiquant 
avec Nettlau en 1926 (15) - quant à la façon d'assigner à chaque 
individu, ou à chaque association, la part du sol, la matière première 
et les instruments de travail qui leur revenaient, ni comment mesurer le 
travail de chacun, ni comment établir un critère de valeur pour l'échange.

La section italienne de l'Internationale, lors du congrès de Florence de 
1876, sera la première à adopter le communisme anarchiste pour résoudre 
ce problème. Les délégués ont pensé que la seule solution pour réaliser 
l'idéal de la fraternité humaine en échappant à tout embryon de 
gouvernement, et en même temps, éliminer les insolubles difficultés de 
la mesure de l'effort du travail et de la valeur du produit, était 
l'organisation communiste dans laquelle chacun donnerait volontairement 
sa contribution à la production et consommerait librement ce dont il 
avait besoin (16). Ces opinions ont été rapidement diffusées dans le 
Jura et à Genève par Dumartheray, Cafiero, Reclus, Kropotkine et 
d'autres, reprises ensuite par le Révolté de Genève et de Paris, et, à 
partir des années 1879-80, elles se sont généralisées à la presque 
totalité du mouvement anarchiste. Ainsi l'anarcho-communisme a propagé 
la devise:

«De chacun selon ses forces, à chacun selon ses besoins.»

Quelques-uns, tel Nettlau, qui cite en sa faveur les «courageux 
annonciateurs d'un anarchisme sans hypothèse économique, tels Ricardo 
Mella et Voltairine de Cleyre», ont continué à défendre 
l'anarcho-collectivisme et à reprocher aux anarcho-communistes leur 
désir d'aller le plus loin possible sans voir que le communisme exige 
l'abondance, et que la Révolution doit résoudre dès le lendemain le 
problème du ravitaillement de tous, et que cela se fera surement dans la 
pénurie. «La prise au tas» serait un désastre pour les révolutionnaires.

Il est possible, reconnaît Malatesta, que «dans l'enthousiasme des 
initiateurs, nous ayons supposé les choses plus simples et plus faciles 
qu'elles ne le sont dans la réalité, mais nous ne manquions pas de 
comprendre et de souligner que l'abondance est une condition nécessaire 
du communisme, et que cette abondance ne peut pas se produire dans un 
régime capitaliste.» [...] «Le talent littéraire et le grand prestige de 
Kropotkine avaient fait accepter la formule malheureuse della presa nel 
mucchio (la prise au tas)», mais «de retour d'Amérique du Sud (1890), 
j'ai attiré l'attention sur l'absurdité de la croyance en l'abondance, 
et cherché à démontrer que le préjudice porté par le système capitaliste 
n'est pas tant la création d'une nuée de parasites que celui d'empêcher 
l'abondance possible, en arrêtant la production là où s'arrête le profit 
du capitaliste.» (17)

L'anarchisme révolutionnaire est resté communiste tout en sachant que ni 
l'anarchie ni le passage d'une économie de survivance à une économie 
d'abondance ne peuvent se faire en un jour, mais que la lutte pour y 
arriver est d'aujourd'hui, de demain et de toujours.»

Eduardo Colombo

NOTES:
1. «On distingue communément la justice distributive et la justice 
commutative. La première, exercée par voie d'autorité, consiste dans la 
répartition des biens et des maux selon le mérite des personnes. La 
justice commutative, au contraire, consiste dans l'égalité des choses 
échangées, dans l'équivalence des obligations et des charges stipulées 
dans les contrats. Elle comporte la réciprocité, et, si elle était 
réalisée à l'état pur, exclurait l'intervention d'un tiers, tandis que 
cette intervention est la condition même de l'exercice de la justice 
distributive.» Commutative (justice), in Vocabulaire technique et 
critique de la philosophie d'André Lalande (1991).
2. Michel Bakounine, Étatisme et Anarchie. Oeuvres complètes, éd. Champ 
libre, Paris, 1976, vol. iv, p. 312 (écrit en 1873, Étatisme et Anarchie 
est le dernier texte de Bakounine publié avant sa mort survenue en 1876).
3. Pierre-Joseph Proudhon, Du principe d'autorité - Idée générale de la 
révolution au XIXe siècle, éd. de la Fédération anarchiste, Paris, 1979, 
p. 82 (voir critique de Rousseau: pp. 94-96).
4. Michel Bakounine, «La Réaction en Allemagne» [1842], in l'Anarchisme 
aujourd'hui de Jean Barrué, Spartacus, Paris, 1970 (La traduction que 
donne Barrué de la célèbre formule est: «La volupté de détruire est en 
même temps une volupté créatrice!»), p. 104.
Nous lisons ces lignes étrangement semblables trente ans après dans 
Étatisme et anarchie: «Cette passion négative de la destruction est loin 
d'être suffisante pour porter la cause révolutionnaire au niveau voulu; 
mais sans elle cette cause est inconcevable, voire impossible, car il 
n'y a pas de révolution sans destruction profonde et passionnée, 
destruction salvatrice et féconde parce que précisément d'elle, et 
seulement par elle, se créent et s'enfantent les mondes nouveaux.»
5. John Locke, Traité du gouvernement civil, chapitre VIII: Du 
commencement des sociétés politiques.
6. Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, livre I, chapitre V.
7. Michel Bakounine, L'Empire knouto-germanique [ Dieu et l'État ], in 
Bakounine, Oeuvres complètes, vol. VIII, éd. Champ libre, Paris, 1982.
8. Par «historicisme», nous entendons le point de vue qui prend comme 
norme ce qui est historiquement consacré; Feuerbach dénonce dans 
l'historicisme une forme de relativisme historique aboutissant à 
l'acceptation non critique du monde présent. Si l'historicisme devient 
prospectif, il verra dans la fin de l'histoire l'accomplissement d'une 
finalité: l'avènement du royaume de Dieu, ou le triomphe du prolétariat.
9. Errico Malatesta, Pensiero et Volontà, n° 2, Roma, 1926. «Ancora su 
scienza e anarchia», in Scritti, Ginevra, 1936, III vol., p. 211.
10. A. Hamon, Socialisme et Anarchisme, éd. E. Sansot et Cia, Paris, 
1905 (Définition d'anarchie, p. 114).
11. Pierre-Joseph Proudhon, De la Justice dans la Révolution et dans 
l'Église, Garnier Frères, Paris, 1858, tome II, p. 215.
12. Michel Bakounine, Étatisme et Anarchie, op. cit., p. 309.
13. Errico Malatesta, «Repubblicanesimo sociale e anarchismo», Umanità 
Nova, n° 100, Roma, 1922, in Scritti, Ginevra, 1936, vol. II, pp. 42-43.
14. James Guillaume, L'Internationale. Documents et souvenirs, édit. 
Grounauer, Genève, 1980, vol. I, p. 258
15. Errico Malatesta, Pensiero et Volontà, n° 14, Roma, 1926. 
«Internazionale collettivista e comunismo anarchico» in Scritti, 
Ginevra, 1936, III vol., p. 253 et suivantes (voir aussi les deux 
articles de Max Nettlau publiés dans le Suplemento de La Protesta de 
Buenos Aires: «Colectivismo y comunismo antiautoritario en la concepción 
de P. Kropotkin», 20 de septiembre de 1928. Et «Algunos documentos sobre 
los orígenes del anarquismo comunista» [1876-1880]. 6 de mayo de 1929.)
16. Ibid., p. 260.
17. Ibid., pp. 263-264.

SOURCE:  Réfractions, recherches et expressions anarchistes

https://www.socialisme-libertaire.fr/2025/12/anarchie-et-anarchisme.html
_________________________________________________
A - I n f o s
informations par, pour, et au sujet des anarchistes
Send news reports to A-infos-fr mailing list
A-infos-fr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-fr
Archive: http://ainfos.ca/fr